雖然在家與出家生活有種種的差異，但內在的修行並沒有不同。因此，《維摩詰經》說：「世間與出世間亦不二，超越分別，才是真正的不二中道。」這是說，不論是過著困苦的生活還是富裕的生活，入世間還是出世間，只要是心清淨，就是清淨的生活。
《維摩詰經》並不因闡述空性勝義，排斥「有相」的淨土思想。因此，我們若是認為所有的出世間相都是逃避現實；或是認為過著入世間的富裕生活必然對於修行無助益，都是著相了，執著於出世相或入世相，此便是二，而不是不二。經云：「若菩薩欲得淨土，當淨其心。隨其心淨，則佛土淨。」國土的淨或不淨，在於「心」清不清淨。佛法是在我們的心上求，如果求他方世界，想成佛道，是不可能的。其實他方世界也是自己內心展現出來的。故不論外境如何，我們都能似蓮花般出污泥而不染，在此世間即可莊嚴自身的佛國淨土，所謂「不離娑婆，而直就淨土」，即是「蓮心不著泥，紅塵取菩提。」亦是「中道不二」心淨國土淨的真實義理。
為何有錢不礙修行 沒錢會障礙你的修行
有錢不礙修行，《大莊嚴論》說：「少欲不等於貧窮，不是一定要過得很窮、很苦才是學佛。」經中要表達意思是「雖然有財物，但心不貪著，是名少欲；若人身行苦行，心有貪著，希求無厭，就不能稱為少欲。」
沒錢會障礙你的修行，佛陀說：「苦諦，是說當我們對生命起了貪執，痛苦就開始產生。」而不是要我們過苦日子。佛陀強調：「要眾生離苦得樂，先決條件是物質生活舒適、社會環境良好。」在《長阿含經》佛陀說：「有貧窮才開始有劫盜。」佛陀深知：貧窮是一切罪行的根源，舉凡偷盜、殘酷暴行、詐騙等等，皆由貧窮而生。」
本書主要內容如下：
佛國品第一
釋迦牟尼佛在毗耶離城外庵羅樹園與眾集會，長者子寶積帶領五百長者子，人手一頂寶蓋來參拜供養釋迦牟尼佛，佛以神通力把五百寶蓋合成一大蓋，在其中示現無比莊嚴的佛國淨土。引出一個結論：「若菩薩欲得淨土，當淨其心，隨其心淨，則佛土淨。」為不思議解脫的根本。不論何方國土，都是淨土，世間的煩惱皆為心的變現。金
方便品第二
維摩詰居士行方便法門，示現自身有病。維摩詰給所有來問疾的人，隨起根智應機說法，將甚深佛法開顯出來，使眾生得到無邊法益，這是維摩詰菩薩大悲方便所自然流露的法音。
維摩詰菩薩示現為居士身，有妻子、眷屬，雖然身為居士，但具備菩薩的一切品行，在世俗生活中，採取方便善巧，教化眾生。他能自在出入一切場所，他無論出現在那種社會生活場合，都遵奉佛道，弘揚佛法，是具足方便波羅蜜的偉大菩薩。他說明人的身體由蘊、界和處聚合而成，註定朽壞毀滅。因此，不應該依靠和執著這個身體，而應該嚮往如來法身。獲得如來法身，便能擺脫一切疾病和煩惱。
弟子品第三
世尊遙知維摩詰生病，便派遣弟子前去探望問候。而十位大弟子依次推辭，各自敘述曾被喝斥彈呵的經過，都領教過維摩詰的辯才，覺得難以應對。十大弟子們所執的都是相對法，而維摩詰則針對他們所執加以遮遣。如前所說，蕩相遣執的用意在於呈顯存在的實相，實相是不會落於相對法之中的，而是絕對的「不二」。
菩薩品第四
佛又派四名菩薩乘弟子代表問疾，因為聲聞乘人不敢承當問疾之重任，於是佛陀派遣大菩薩去探維摩詰居士的病。每一位菩薩各自講出他們跟維摩詰居士的一段因緣，因為維摩詰居士的智慧非常高，辯才無礙，每一位菩薩對他都甘拜下風，所以不能勝任這個任務。
文殊師利問疾品第五
〈弟子品〉、〈菩薩品〉後，佛再遣菩薩中智慧第一的文殊菩薩前往探視維摩詰居士，將遇良才，展開一場精采絕倫的法會。聲聞眾與菩薩們都畏懼面對維摩詰居士問難，文殊師利菩薩勉為代表世尊前往，向維摩詰致意關懷。本品主要闡述菩薩為何患病，以及我們應該如何為眾生解說疾病，有疾菩薩如何調伏其心。並闡述大乘的空與小乘空的區別，以及什麼是菩薩乘的束縛與解縛。
商品特色
賺錢與修行不二，在家出家不二
內在的修行不會因為人事物空間的不同而改變。如果落入二分法，生活與修行就會打成兩截，入世想出世，在家想出家，常常處在矛盾之中。維摩詰是在家人，為了廣度有情，深入社會各個階層，甚至到妓院、賭場、酒樓，都能安然無礙。充分展現「中道不二」、生活即修行的一種人生態度。
作者簡介：
梁崇明
台灣台中人，華梵蓮華佛學研究所博士班畢業，長期從事佛學導讀，佛學書籍編撰出版工作。已發表作品有《心相知機》、《科技時代淨土妙法》、《佛事儀軌》、《不淨觀》、《不執著的幸福》、《轉運開心菩薩道》、《藏傳佛教各宗派思想體系表》、《問禪：旅人悟道的喜悅》、《不動怒！打破心結看清真相的智慧：正念禪修覺悟的因素》、《華嚴經開悟後的生活智慧：入法界品精要》、《法華經精要，不可思議的今生成佛智慧：開發您本有的無限潛能》、《大般涅槃經精要：最惡的人也能成佛的智慧：開發每個人本有的覺性》、《楞伽經精要，以佛心印心辨別修證真假：了悟第一義心，遠離各種外道及見解上的過錯》、《解深密經精要，最真實心識的智慧：生命本無生滅，存在本身即是圓滿安樂自由》、《維摩詰經精要，從入世證出世的智慧：有錢不礙修行，沒錢會障礙你的修行》。