對話哲學不朽經典
輕舞於詩意、宗教與哲思之間，一本無法定位的奇書
透過「我你」關係見證充滿奧祕的真實
亦對西方近代哲學進行了本質性的反思
唯有在「你」那裡，我才成為我；
當我成為我，我便說出了「你」。
「我」和「你」之間，沒有目的，沒有貪欲、沒有預期。
一切中介都是障礙。唯有瓦解一切中介，相遇才會發生。
一切真實的生命，都是相遇。
◆◇
王鍾山（臺北藝術大學／臺灣師範大學兼任助理教授）、林靜秀（靜宜大學生態人文學系助理教授）、曾慶豹（輔仁大學哲學系教授、主持「哲學與神學研究室」）、鐘穎（「愛智者書窩」版主、諮商心理師）────摯愛推薦
本書闡述馬丁．布伯關於「我你」關係的獨特見解，以「我它」、「我你」兩個基本詞偶，區分出經驗（Erfahrung）的世界與關係（Beziehung）的世界。相較於前者中的「它」只是眾多事物之一，「我你」關係則是當下而唯一，是電光石火的相互性（Gegenseitigkeit）。在每個領域裡，藉由每個對我們臨現的事物，我們能夠與永恆的「你」相遇，並以創造、思考和行動去予以回答。
全書分三部分，第一部闡說「我你」與「我它」兩種關係的根本區別；第二部分探究人類現代生活中「你」與「它」兩種世界的失衡；第三部分描述那「涵攝一切關係的關係」，亦即與神的相遇。
「對話」（Dialog, Zwiesprache），即是稱說「你」的行動，也是踏入關係，回答臨到我身上的存有者之問話的行動。它超出了認識的、心理的或倫理的層面，也超出了實際語言的層次，其終極意義就是與其他存有者踏入積極的互動關係。布伯採取「對話」這個象徵性的語詞，暗示著他所描述的真實世界無法以概念之代表性語言去範疇它，而只能在正在交談中的具體生發情境去把握。
布伯曾言：「我沒有什麼學說，只是在對話。」透過與讀者、學生的交談，他帶領我們瀏覽對話生命的美麗景象。這本被法國哲學家馬賽爾稱為「無價的小書」，自1923年出版後，對神學、社會哲學、政治哲學、教育和心理分析，都產生了巨大而深遠的影響。
◆◇
《我與你》被法國哲學家馬賽爾（Gabriel Marcel）喻為「無價的小書」，正是這本「小書」使布伯立足於二十世紀經典哲學家之列；
如此優美、簡潔、清晰之作，將神學和人學做了美妙的融合，以致於我們容易忘記其中所隱匿的猶太思想。
──曾慶豹｜輔仁大學哲學系教授、主持「哲學與神學研究室」
說它是哲學可以的，但它更像是詩。說它是神學可以的，但它談的是愛。
《我與你》深深影響了我的生命，它也將用同樣的方式和你「相遇」。
──鐘穎｜「愛智者書窩」版主、諮商心理師
布伯不認為自己是個神學家，儘管他的思想發源於宗教經驗。
他接受哲學家的定位，但他不準備建立任何形上學體系，而「只見證那所有其他相遇所奠基的相遇」。
布伯所要描述的，只是一個整全的真實世界，這個真實就是人在關係中的存在行動。
──林宏濤｜本書譯者
作者簡介：
馬丁．布伯（Martin Buber, 1878.2.8-1965.6.13）
奧地利與以色列猶太哲學家、聖經翻譯家、散文家。一生曾獲十次諾貝爾文學獎提名、七次諾貝爾和平獎提名。被譽為二十世紀最重要的宗教哲學家。
布伯的思想面向極為廣泛，他曾與羅森茨威格（Franz Rosenzweig, 1886-1929）合力將聖經從希伯來文譯成德文。在當代宗教哲學上，少有人像他一樣把猶太教、基督教、甚至佛教和摩尼教納入一個體系作比較；他的對話哲學更在社會哲學、政治哲學、教育和心理分析上，都有著新穎且具啟發性的建樹。
1938年，由於納粹當局壓力，布伯移居巴勒斯坦，並於希伯來大學任教至1951年。他一生致力推動猶太文化工作，在以色列建國後，亦努力推動猶太人與阿拉伯人的和平與互相理解。
1965年，布伯逝世於耶路撒冷。葬禮上，由阿拉伯學生組織的一個代表團在其墳墓上敬獻了花圈，以紀念他為以色列和巴勒斯坦兩國人民和平所做的奮鬥。
由阿拉伯學生組織的一個代表團在其墳墓上敬獻了花圈，以紀念他為以色列和巴勒斯坦兩國人民和平所做的奮鬥。
譯者簡介：
林宏濤
台大哲學碩士，德國弗來堡大學博士研究，譯著：《詮釋的衝突》；《體會死亡》；《法學導論》；《美學理論》；《愛在流行》；《隱藏之泉》；《神在人間》；《眾生的導師：佛陀》；《南十字星風箏線》；《人的形象與神的形象》；《神話學辭典》；《上帝的語言》；《菁英的反叛》；《啟蒙的辯證》；《鈴木大拙禪學入門》；《大蛻變》；《與改變對話》；《我的名字叫耶穌》；《神子》；《死後的世界》；《等待哥倫布》；《無私的藝術》；《藝術想怎樣》；《奧斯卡與我》；《正義的理念》；《文明的哲學》；《g 先生》；《如何改變世界》；《小蜘蛛維德莉》；《繁華落盡的黃金年代》；《與卡夫卡對話》；《人造地獄》；《自我的追尋》；《人的條件》；《血田》；《獵眼者》；《致死之病》；《時間之書》；《世界是這樣思考的》；《連續統》；《孩子》；《克拉拉與太陽》、《做你自己：西洋哲學史卷三》、《榮格論現代人的心靈問題》。