《時代》雜誌全球百大作家

《紐約時報》暢銷書作家

《華盛頓郵報》年度選書

美國全國公共廣播電台年度選書

 

暢銷書《雜食者的兩難》作者麥可．波倫

挑戰我們對植物藥品的認知

探索人類意識最極限境界

 

鴉片、咖啡因、麥司卡林

如何成為我們的心靈渴望？

又為何成為毒品？

對人類文化帶來什麼影響？

 

大腦是禁錮者，會限制我們的知識，倘若大腦被迷幻藥炸得粉碎，禁錮就會消失。──喬瑟夫‧坎伯（Joseph Campbell）

 

人類食用植物的目的除了滿足食欲，有時也為了改變意識，引發興奮或平靜的感受、擾亂或改變精神感覺。但，我們飲茶、喝咖啡來提神，而不會將茶與咖啡視為有藥性的植物，更不認為是成癮的藥物或毒品，可是若用罌粟花種子泡茶，卻會受到法律禁止。

 

植物在何種情形下被食用，就被稱為是違法毒品？

 

《時代》雜誌評選為全球百位最有影響力作家的麥可．波倫，研究飲食文化數十年，在本書中探索鴉片、咖啡因和麥司卡林，這三種與人類社會最緊密關聯的植物，如何豐富我們的文化，我們為何耗費心力使用它們改變意識，又為什麼用法律、罪惡感來箝制人們對這些植物的渴望。

　

本書融合科學、歷史與作者親身經歷，透過各種不同角度省思並理解，當我們食用這些植物，改變自己的意識，事實上也是以深切的方式經驗大自然。

 

這是一趟豐富的思索之旅，讀者可以從書中了解，千年來人類對這些植物的依賴與迷戀，反映出我們的渴望與需求，以及與自然界一花一葉緊密且複雜的連結。

名人推薦

 

麥可．波倫是卓越的說故事專家，引領讀者以新的觀點思考毒品、植物與人類之間的關係。──《紐約時報書評》

只有麥可．波倫能結合飲食文化與哲學，寫出清晰且令人省思的作品。──《華盛頓郵報》　

閱讀本書就像是一趟旅行，引人入勝、大開眼界、改變想法。──《新政治家》雜誌

 

作者介紹

麥可．波倫（Michael Pollan）

 

美國飲食文化作家，在哈佛大學、加州大學柏克萊分校教授寫作，其著作常獲《紐約時報》等媒體年度選書，《時代》雜誌評選他是全球百位最有影響力作家，尊稱他是「食物之神」，彰顯他對飲食文化的貢獻。

 

譯者簡介

 

鍾玉玨

 

台大外文系學士，夏威夷大學傳播系碩士，譯作涵蓋政治、經濟、心理、管理，譯有《應許之地：歐巴馬回憶錄》、《跑出全世界的人》、《為什麼我們這樣生活，那樣工作？》、《我的人生：柯林頓傳》、《活出歷史：希拉蕊回憶錄》（以上為合譯）；《如何縮時工作》、《從Q到Q+：精準提問打破偏見僵局》、《發掘你的微細領導力》、《隱形牢籠》、《區塊鏈完全攻略指南》。

 

譯者介紹

 

孤兒致幻劑
我最近才迷上麥司卡林。我在一九九○年代第一次閱讀赫胥黎的作品時，尚未嘗試過任何
「典型」致幻劑（classic psychedelics），所以習慣把麥司卡林和這些典型致幻劑放在一起，
初次閱讀《眾妙之門》時，以為該書描述的是任何一種致幻劑造成的致幻體驗。一九五四
年《眾妙之門》出版，LSD（D─麥角酸二乙胺）才剛問世（由瑞士的桑多茲實驗室在一九
四○年代合成），又過了幾年，西方才知道什麼是西洛西賓（psilocybin），背後推手是高登．
瓦森（R. Gordon Wasson）一九五七年在《生活》雜誌發表的一篇文章，內容講述「會導致
奇怪幻覺的蘑菇」。雖然「致幻劑」一詞直到一九五六年才問世，但赫胥黎一九五三年描述
麥司卡林的致幻體驗，至今仍是「致幻劑體驗」的《聖經》。
直到我試用一長串致幻劑分子的菜單後──LSD、西洛西賓、五─甲氧基二甲基色胺
（5-MeO-DMT）與死藤水，我才開始納悶，為什麼麥司卡林（菜單上滿不起眼的一道菜）
鮮少被遇到，也甚少被人討論。而今體驗這些致幻劑後，重讀赫胥黎，已可分辨麥司卡林
與其他致幻劑的區別。赫胥黎並未描述他離開已知的現世，前往充滿奇怪人物或突兀視像
的「彼世」；實際上，他隻字未提幻覺。他並未向內探索底層的心靈，或是挖掘被壓抑的
記憶。他也未溶解自我以便能和宇宙、上帝或自然合而為一。他沒有描述服用（典型）致
幻劑後的啟靈體驗（epiphany）──頓悟到愛是宇宙最重要的東西。
沒錯，赫胥黎仍然在這個地球上，坐在洛杉磯自家花園裡，觀察周遭熟悉的世界，只不過
透過完全不一樣的雙眼：
「這才是一個人應該看到的，」邊說邊低頭看著褲子，抬頭瞥一眼書架上用珠寶裝幀的書
籍，接著看一眼遠比梵谷式椅子華麗的椅腳。我不斷地說：「這才是一個人應該看到的，
這才是事情真正的本質。」
赫胥黎視力不佳，但這個下午卻例外，看得見周遭物質世界的美感、細節、深邃，以及「如
是」（Suchness）──所見即「真實」，不管那是什麼意思。（我想知道這種極端又新穎的
觀察力，是否能像打動男性一樣打動女性？我傾向對此打問號。）赫胥黎花了數小時（與數頁篇幅）闡述一把椅子、一束花、身上灰色法蘭絨長褲的褶皺，想參透它們的「存在」（is-ness），他被「它們赤裸裸存在這樣的奇蹟」所吸引。這些東西沒有站起來跳舞，沒有把自己變成濕婆神，沒有和祂交談──它們只是「存在」（being），太讓人驚歎！ 「這是萬物的本質與原貌。」問題來了，為什麼我們不能一直用這種方式看世界？赫胥黎認為，一般意識（ordinary consciousness）已進化到限制感官獲得的訊息進入意識，自動屏蔽不需要的資訊。理由是，以免我們老覺得驚歎或癱坐在椅子上，我們會站起來，完成生活裡該做的事。赫胥黎承認，不斷被周遭客觀的存在震撼有其危險，表示：「如果一個人總是這麼看世界，他就永遠別想做其他事了。」 這就是為什麼我們對周遭世界的感知「僅限於生物學或社會學上有用的事物」；我們的大腦演化到只感知我們生存所需的資訊，這些資訊「少之又少，猶如快枯竭的水滴」，僅此而已。但是現實遠不止這些，四百毫克的麥司卡林硫酸鹽（mescaline sulfate）就是打開赫胥黎所指的意識「減壓閥」（reducing valve）──亦即打開感知之門。因為新冠疫情而被隔離...