台灣光復至今將近五十年，從六百萬人口至目前已超過兩千一百萬人（一九四五～一九九五年），從農業社會轉變到工業社會。在經濟、教育、交通等各方面都有顯著的進步，唯獨社會文化及宗教信仰仍頹靡不振。究其原因，與政治環境不無關係，蓋在「白色恐怖」統治下，稍涉及本土的意識，即被視為思想有問題，不被監控或入獄者，幾稀矣。

　　台灣的經濟成長，並沒有帶給人民精神生活的慰藉，教育的普及，卻沒有把做人的道理教好；交通是發達，問題也重重。影響所及，使社會文化敗壞，人民一切向金錢、名利看齊，只要有利可圖，如麻醉藥；諸如股票投機、大家樂、六合彩等賭博，人民趨之若鶩，即至身敗名裂，仍不知悔改，寧沈於苦海之中，這不就是佛家所說的種因致果？以上不過是小巫的下場。大巫（污）者，首推政客，家產百億以上者有之，身價幾十億或十幾億者屢見不鮮，幾千萬根本不夠看，幾百萬算什麼？再說，民意代表選舉時，動輒花費幾千萬、幾億元，他們的目的是為民服務，抑或飽一己之私欲；買票、作票、騙票無所不用其極，金牛、黑道充滿議會，這夥人就是因勢利，而患了無上正等正覺的錯誤，是踏入迷魂陣，哪裡是政壇。所以說台灣社會文化不振，是導因金錢、虛名、勢力的爭逐無厭。佛戒貪、嗔、痴；台灣人云：「別傻了」。

　　台灣自光復以來，本土的研究被封閉了四十年，台灣文化常被斥為膚淺、低俗，還特別在電視劇以丑角來表露無遺餘力，不知是觀念上的偏差，還是故意醜化。比之，異族統治台灣，尤有過之而無不及；但是，滿清統治台灣二一二年，留下很完整的廳縣方志及不少台灣文獻史料；日人統治台灣人五十年，對於台灣的研究，也有很豐富的成果。尤其在宗教方面，為了統治的目的，試圖瞭解台灣人的風俗，曾由台灣總督府編修官兼翻譯官「丸井圭治郎」完成「台灣宗教調查報告書第一卷」，於一九一九年出版，全書四二五頁；這是台灣有史以來，第一本有系統地研究台灣宗教的專書，至今還是被認為經典巨作，本書是由台灣總督府在台北刊行。其次，是日本學者曾田福太郎，他於一九三五出版台灣本島人之宗教，一九三九年出版台灣之宗教，是歷經十年作實地調查完成的報告書，本書是以農民信仰的神祇為中心。增氏另有一本重要著作是「東亞法秩序序說」是有關司法神祇的專門著述。

　　憲法雖然規定人民有宗教信仰的自由，但也未必然，在一貫道未合法化以前，不少人就遭到牢獄之災。台灣人對於政治迫害，總是逆來順受，尋求安身立命之道，也常祈禱神佛轉禍為福，或求祖先庇佑子孝孫賢，諺云：「保平安，無欲添福壽」。解嚴以前，除了一貫道被禁止外，其他的宗教信仰及宗教生活，似乎少被干涉。

　　台灣是一處典型的移墾社會，先民渡海來台，首先需冒海浪的風險，到達台灣又要面對原住民的頑強抵抗，及大自然瘟疫流行，因而沒有不把移民台灣視為畏途。這些移民來台灣以後，或向原住民爭奪土地，或像早期的開墾者繳納大租、小租而後，始有土地耕作，往往須落戶在荒野的一再從事農耕。試想，當年他們歷經原住民、毒蛇與病魔之苦；除了每天祈禱從家鄉奉祀而來的神明，或香油保佑平安外，別無良策。

　　早期的台灣移民，都靠向神明禱告來求取平安，這些從事農耕的移民，他們終年開墾土地，當他們逐漸形成一個聚落時，首先就建立土地公廟，作為當境土地的守護神。每當稻粟收割時，都要向土地公廟祭，由村莊的全體成員，共同來祭祀土地公，有的人更出錢出力興建大廟。祂既被尊為土地守護神，又被當作財神與福神崇拜；因此，被稱為「福德正神」，故通臺之寺廟種類，都以土地公廟佔最多數。根據日據時代，一九三五年台灣總督府調查的寺廟臺帳，全台灣所有寺廟共計有三六六０座，其中土地祠就佔了七四０座，尚不包括許多俗稱的土地公廟仔，那是沒有登記於寺廟臺帳的。光復以後，到處興建廟宇，一九五０年代，林衡道估計約有二０００座。據民國七十四年台北市寺廟概覽，統計台北市土地公廟有二十九座，實際上，具筆者所知台北市轄內，土地公廟是超過一五０座，且不包括田頭田尾的土地公小祠。

　　漢民族是信仰多神教的族群，最早移民台灣的是福建的泉州人，其次是福建的漳州人，最後是廣東的客家人。移民的祖籍不同，奉祀的神明也各異；泉州人奉祀廣澤尊王，漳州人奉祀開漳聖王，客家人奉祀三山國王等各自的鄉土神，並在各地的地頭建立寺廟，都具有強烈的鄉土觀念，且都極力地排斥異鄉人，加上後來土地的開發所造成的經濟利益的衝突，乃演變成台灣使上多次的分類械鬥。分類械鬥並非神明的敵對，而是各族群利用神明為號召，抬出自己鄉土的神明來進行鬥爭。例如咸豐三年，艋舺同是泉籍進行頂廈郊拼，三邑人（南安、惠安、晉江）以靈安尊王為守護神，同安人以霞海城隍為守護神，二甲頭進行鬥爭。同安人不敵，退守大稻埕，死傷三十六人現在仍奉祀在迪化街城隍廟，被尊為「三十六義勇公」，由當地同安人所共同祭祀。

　　隨著移民社會的發展，各地方的信眾都以建立共同的寺廟為信仰中心。或以個人的供奉，也有鑑於某種神明的靈驗，甚至諸多沒有資格接受敕封的幽魂，亦在各地建立宮廟，且往往香火鼎盛，這就是今日台灣廟宇特別發達的原因。

　　本書是十年前，編者就民國三十九年，林普易編著「台灣宗教沿革志」及民國四十五年李添春纂修「台灣省通志稿人民志宗教篇」為主，並收集民國三十七年至四十三年公論報副刊所載「台灣風土」內數篇論文編輯成書。