人一旦了解人存在的本質之後，才有存在的意義。
　　主體性對於社會生活和歷史進程的辯證發展來說，是絕對不可或缺的。

　　「今日的年輕讀者仍然會受到《存在與虛無》中的描述所鼓動，而且他們承認從本書中進行的自由分析，所得出的現象和哲學的事實。」──詹明信／美國馬克思主義學者
 
　　我們感興趣的問題，即在馬克思主義哲學架構下的主體性。
　　主體性的存在有兩種方式：一種是物質的存在，另一種則是實踐。
 
　　1961年，沙特受邀前往義大利羅馬的葛蘭西學院發表演說，將馬克思哲學和人類學聯繫起來，回到馬克思早期的「全人」概念，討論「需求、勞動、享樂」這辯證三元素，這是人類與世界的真實互動，沙特所要解釋的主體性就在這裡。

　　什麼是主體性呢？主體性的特性是非知，而在非知的情況下，主體性會有所回應，例如重新整體化、重複、創造、投射等。參與這場演講討論的義大利知識份子將焦點放在認知的主體性，但沙特卻要強調實踐中的主體性。主體性會因為認知或被認知而改變，既然主體性是如此善變，每一次嘗試討論就會使之變形，那麼要討論主體性，就該在無知的情況下才適當。可是實踐中的主體性就有許多值得討論的地方，沙特在演說中提出三個例子，可以看出他對反思主體的想法，而他與義大利知識份子的精彩討論，也啟發我們對存在主義、馬克思主義、主體性有更多思考面向。
 
　　◆馬克思主義和主體性◆
　　沙特在二戰過後，他的政治思想逐漸左傾，自稱為「共產黨的同路人」，但是1956年蘇聯入侵匈牙利的軍事行動導致沙特與共產黨決裂，不過這並不表示他唾棄馬克思主義，相反地，他仍然十分欣賞馬克思主義。他在1960出版《辯證理性批判》，討論他認為馬克思主義中產生了某些概念，卻又將之丟棄，他想用存在主義和心理分析法來探究馬克思主義辯證法。而在1961年的這場演講中，他更進一步嘗試用「主體性」做為分析馬克思主義的重點。

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