一次，有僧問趙州：「聽說您曾親見過南泉和尚，是嗎？」
南泉是趙州的老師，在這兒比喻為成佛作祖的意思。
趙州答道：「鎮州產的大蘿蔔。」
僧又問：「萬法歸一，一歸何處？」
趙州答：「老僧在青州做了一領布衫，重七斤。」
又有僧問趙州：「什麼是祖師西來意？」
趙州答：「庭前柏樹子。」
與此相同的是，有僧問洞山良价：「什麼是佛」，洞山回答：「麻三斤」。道悟問石頭禪師：「什麼是禪？」答：「磚瓦。」又問：「什麼是道？」答：「木頭。」
從表面看，趙州的回答與僧人的提問毫不相干，甚至根本不能算是回答。因為當我們提出這種問題時，總想對「成佛作祖」或「一歸何處」或「祖師之意」加以界說。但趙州禪師忽然提到了「大蘿蔔」、「布衫」、「柏樹子」，前兩者可能是趙州忽然想到的，而庭前的柏樹子則正好被他看到。當然，這些東西也可以換成別的，比如麻、磚瓦或木頭之類。但它們一定都是日常生活之物。生活中的大蘿蔔、布衫、柏樹子、磚瓦、木頭就是禪，就是道！
生活即是禪，禪不離生活。我們不能離開生活去另覓什麼禪、佛。
《心經》更是開門見山地說：「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色。」
可見，很多人都把佛教看作是消極避世的，其實這是個誤解。「遠離紅塵，遁入空門」，只是佛教的較低層次。在禪宗看來，真正的空門就是紅塵，紅塵就是空門，而不是紅塵以外另有空門。因此，在紅塵中須持一顆平常心，佛就在我們吃飯穿衣、情色男女的日常生活中。
禪宗最後提醒人們「平常心是道」，也就是要人們以平常心去悟道。如果一味地想通過求佛來悟道，那麼佛也是魔；如果想通過閱讀經書來悟道，那麼這些佛經也就是魔。它們不僅不利於我們悟道，相反，只會讓我們離道越來越遠。
所以，很多禪師悟出這一點後，他們對生活的態度極其灑脫，甚至寧可破規犯戒，也要獲得一個「自由身」。比如遇賢禪師有「酒仙」之稱，喝醉了就自編自唱：「一六二六，其事已足；一九二九，我要吃酒..只要吃些酒子，所以倒街臥路。死後卻是娑婆，不願超生淨土。何以故？西方淨土無酒酤。」西天淨土買不到酒喝，所以還要投生在現實世界中。
這就是覺悟，真正的覺悟。
南泉是趙州的老師，在這兒比喻為成佛作祖的意思。
趙州答道：「鎮州產的大蘿蔔。」
僧又問：「萬法歸一，一歸何處？」
趙州答：「老僧在青州做了一領布衫，重七斤。」
又有僧問趙州：「什麼是祖師西來意？」
趙州答：「庭前柏樹子。」
與此相同的是，有僧問洞山良价：「什麼是佛」，洞山回答：「麻三斤」。道悟問石頭禪師：「什麼是禪？」答：「磚瓦。」又問：「什麼是道？」答：「木頭。」
從表面看，趙州的回答與僧人的提問毫不相干，甚至根本不能算是回答。因為當我們提出這種問題時，總想對「成佛作祖」或「一歸何處」或「祖師之意」加以界說。但趙州禪師忽然提到了「大蘿蔔」、「布衫」、「柏樹子」，前兩者可能是趙州忽然想到的，而庭前的柏樹子則正好被他看到。當然，這些東西也可以換成別的，比如麻、磚瓦或木頭之類。但它們一定都是日常生活之物。生活中的大蘿蔔、布衫、柏樹子、磚瓦、木頭就是禪，就是道！
生活即是禪，禪不離生活。我們不能離開生活去另覓什麼禪、佛。
《心經》更是開門見山地說：「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色。」
可見，很多人都把佛教看作是消極避世的，其實這是個誤解。「遠離紅塵，遁入空門」，只是佛教的較低層次。在禪宗看來，真正的空門就是紅塵，紅塵就是空門，而不是紅塵以外另有空門。因此，在紅塵中須持一顆平常心，佛就在我們吃飯穿衣、情色男女的日常生活中。
禪宗最後提醒人們「平常心是道」，也就是要人們以平常心去悟道。如果一味地想通過求佛來悟道，那麼佛也是魔；如果想通過閱讀經書來悟道，那麼這些佛經也就是魔。它們不僅不利於我們悟道，相反，只會讓我們離道越來越遠。
所以，很多禪師悟出這一點後，他們對生活的態度極其灑脫，甚至寧可破規犯戒，也要獲得一個「自由身」。比如遇賢禪師有「酒仙」之稱，喝醉了就自編自唱：「一六二六，其事已足；一九二九，我要吃酒..只要吃些酒子，所以倒街臥路。死後卻是娑婆，不願超生淨土。何以故？西方淨土無酒酤。」西天淨土買不到酒喝，所以還要投生在現實世界中。
這就是覺悟，真正的覺悟。