徐松石，原名徐振凡，自號照流居士，一九ＯＯ年生，曾分別在上海廣東浸信會、香港尖沙咀浸信會、美國三藩市自立浸信會擔任牧師，曾任《真光》雜誌主編，在香港浸信會出版部充任編輯及總幹事。他在基督教文字工作上的貢獻，包括早期本色化神學的建構，涉及基督教與本土宗教、文化和民族的關係，晚期更包括華人浸信會歷史的整理和編纂，編寫了五輯《華人浸信會史錄》。他在教會群體內的牧養文章和講章立場，著重信徒的靈性生命的培養和教會的發展，堅持聖經字面的權威，為一多產的基督教文字工作者和牧師；然而他最為學人所熟識的卻是他的民族學研究，例如《泰族僮族粵族考》一書曾被民國時期的中央政府教育部頒發學術著作獎，《粵江流域人民史》一書出版即被翻譯為日文。

　　根據本書編注者的分析，徐松石的思想曾經歷過許多轉變，可區分為輕視西方文化期、輕視一切宗教期、基督教排他主義期、建設中國本色化神學期、堅持聖經字面權威的基要主義時期。本書編錄徐松石上世紀三Ｏ至四Ｏ年代，以基督宗教的傳教困境作為問題意識，進行基督教與中國宗教對話的四部作品，包括：《耶穌眼裡的中華民族》（1934）、《基督教的佛味》（1935）、《聖道起信論》（1940）、《中華民族眼裏的基督》（1948）。在《耶穌眼裏的中華民族》與《中華民族眼裏的基督》中，他以比較文化／宗教的視野與文本分析的方法，透過中西經典語意的爬梳，比較彼此之間人生觀、倫理觀、善惡觀與宗教觀的差異與得失，析分中西文化與基督教的組成內容與核心精神，嘗試破除不同宗教與教派間在形式上或字面意義上的差異，探討彼此間於根源上的共通目標，並在方法上補充彼此間的不足及流弊。其中亦有徐氏運用其民族學專長的篇章，考證中華民族和希伯來民族古早時期曾有的互動，最終旨在供信徒能以「中國文化與基督信仰彼此間需互相接納」的觀念來傳遞基督教，同時也使基督教能藉此與其他宗教達成實質上的合一。

　　《基督教的佛味》與《聖道起信論》則集中討論耶佛會通的議題，前篇集中討論幾個耶佛思想上表面差異之處，如：位格與非位格、自救與他救、惡的來源、三世輪迴與末世等議題之探討，求其互相補正之處，並以佛教徒熟知的判教方法結合宗教社會學的成果，整理儒、佛、耶教概念上的同異與高下之別，篇末附有耶穌生平、教會歷史、聖經介紹以及佛陀生平、佛教簡史、佛教經典介紹及教理問答。「假如基督徒不肯研究佛教，怎能希望自己的信仰成為最有根基的慧信呢？」昔日《大乘起信論》說明佛法之廣大，激發眾生生起信從之心；徐松石研究佛教、吸收儒道，使基督教道慣乎眾教之中，超乎眾教之上，亦為使讀者都能消除疑惑，發「起」崇「信」基督之心。