中國禪宗相傳始於摩訶迦葉尊者，據《大梵天王問佛決疑經》所載，昔日世尊在靈山會上，拈梵天所獻之金波羅華以示八萬大眾，眾皆罔措，獨迦葉尊者開顏微笑，於是世尊說：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛，付囑摩訶迦葉。」

　　此為禪宗建立之依據，乃以心傳心之公案。拈花示眾乃不用語言文字而直示真如佛性之最上乘法，即《華嚴經》中所謂「若有最勝智慧心，則示如來無上法」及《涅槃經》云「我有無上正法，悉已咐囑摩訶迦葉矣」。故迦葉尊者獨受世尊教外別傳之咐囑，而被推為禪宗印土之祖。

　　迦葉傳法予阿難為二祖，遞傳至菩提達摩為二十八祖。菩提達摩於梁普通八年來中國傳法，為中國禪宗初祖。達摩傳法予慧可為二祖，遞傳至六祖惠能（慧能)後，釋迦單傳直示佛性、直截根源之禪法，始發揮盡致，大放異彩。六祖惠能乃一不識字之沙門，但具有絕頂之智慧，由《六祖壇經》中可見其所說法直示佛性，宗風傳播，由其發揚光大。六祖始於五羊，終至曹溪，說法三十七年，沾甘露味，入聖超凡者莫記其數。六祖門下悟道得法者四十三人，各化一方，標為正嗣，於是禪風大盛，禪宗有席捲各宗而為首之氣概。甚至販夫走卒皆解參禪，真乃亙古未有之盛事。

　　禪宗因各祖師有其接引後學之權宜方便（稱為家風）而演化為五宗―臨濟宗、溈仰宗、雲門宗、法眼宗、曹洞宗。

　　宗門家風以釋迦拈花示眾為濫觴，中土祖師以棒喝接引學子最為普遍。至臨濟義玄時設三玄三要及四料簡等關，以勘驗徒眾接引後學，其兒孫相承遂為顯著之家風。五家之家風不同，乃各祖師發揚教外別傳宗旨之獨特作風。

　　唐宋之後，禪門日漸式微，學子根器由利轉鈍，祖師乃改以古來公案令學子二六時中（註）在疑情中參究話頭，令其妄心不生而守安修慧。假以時日因緣成熟之際，忽地疑團粉碎，識得萬法本來面目。

　　話頭（公案）是祖師與學子之間對話的「頭」，亦即是對話的「核心」。參究公案（即參祖師禪）能令學子瞭解祖師的教學用意。祖師禪就像是一把祖師的利刃，斬盡學子一切葛籐，然而學子若沒有大信心及大憤心，腳踏實地去參究，疑情就無法成為大疑團，如此欲悟道則遙遙無期矣。

　　時至今日，禪宗五宗在中國已湮滅殆盡，各家兒孫徒以源流宗譜遞相授受，記其名於譜上，若叩以家風旨奧則茫然莫知，若詢以公案話頭更是一頭霧水，續佛慧命的禪宗竟沒落至此，嗚呼哀哉，實令人嗟嘆。幸而中國臨濟宗之法脈傳至韓國至今未斷，我們應該慶幸自己有天大福報，才能接觸到此法脈，亦須有大丈夫「自度度人」的氣慨及慈悲心，立下讓禪宗在中國復興及光大的宏偉目標。

　　禪宗之興衰關係佛教正法之存亡，及真理傳播的延續或中斷。語言文字既無法詮釋真理，「禪」若流於語言文字，則成為「如來禪」，無法讓學子親睹無相如來真貌。就像三藏十二部經如標指月，畢竟標不是月，若執標為月則永不能見月。世人若不能覺悟真理不從外覓，則宗教將變為迷信者的依賴及神棍欺名斂財騙色的工具。人們只知向外尋找解脫的避難所，而不能了知自己原本無縛。若能在參禪之際，一念迴光，見自本性，當下自在灑脫與佛祖無異，又何須拜佛求神、卜卦吉凶呢？

　　今日物質文明發展快速，精神文明卻背道而馳。人心變得更徬徨，煩惱憂慮加深，心理壓力沈重，社會風氣敗壞，犯罪率大幅增加，道德日益低落，人們笑貧不笑娼，現實的社會使得大多數人屈服於名利的誘惑。占卜問卦迷信之風已燎原於老中青及社會各階層。人心之迷失無助與脆弱，實令人搖首嘆息。社會道德的重整必須靠每個人匡正內心，佛教團體若不正視這些亂象思而救之，卻任由趕經拜懺的不當風氣蔓延，那麼佛的教導真是被埋沒了。

　　佛的教導只是欲世人識自本心、見自本性，進而覺悟六塵的本來面目，當下頓超三界，遠離世間一切苦的纏縛，達清淨無礙解脫而已。此與盲目信仰外在神祇的宗教完全不同，雖然有些宗教的確勸人行善，但是所獲人天福報之果，豈能與解脫自在的佛果相提並論。大多數人信仰宗教的基本目的是想從各種苦（生、老、病、死等）的纏縛中得到解脫，所以藉由向人類創造的各種神祇默禱祈福。至世尊悟道後，始知欲根本離苦得樂，無法向神祇祈求，而須覺悟自己本來清淨，何來一切苦，如此方能徹底解決苦的問題。所以世間一切宗教中，只有佛的教導才能解決眾生的根本問題。而佛教中，只有禪宗祖師禪的返照自性，才是一針見血的對治法，其餘一切方便乃依根器隨類而度。

　　若有人立志處於世間而欲出離世間一切塵勞苦難，應知諸佛所說密意不離自心。世人須起大信心及大憤心，遵循善知識的指導，努力下功夫參究修行，方有成就的一天，正是「不經一番寒徹骨，那得梅花撲鼻香」。

　　寄望天下一切學佛人，若能得遇善知識，千萬把握機緣，虛心就教請益，否則再經輪迴萬億劫後，即使遇佛亦不識。見性成佛是大丈夫的事業，只有意志堅強的學子才能達成這目標。工夫成熟及因緣具足時，見性的花朵自然會盛開。