本書將佛教「空」的哲學重置於現代與後現代哲學爭論的語境脈絡中，審視從東亞到北美的二種類型的佛教論述──「批判佛教」與「場所佛教」，考察在現代情境下佛教哲學面對同一性與主體性形上學時的立場分歧。
「批判佛教」為現代性辯護，認為佛教與西方啟蒙傳統皆積極肯定理性、私學、人權、民主的價值，而「場所佛教」則對體現於現代性中之同一性與主體性形上學的宰制性格表示深切的憂慮。
理性主體與慾望之間的內在糾葛正是佛教哲學所要釐清的問清，本書處理這問題時採取思想史的進路，選取日本「批判佛教」、京都學派（西谷散治）、中國「內學院」（歐陽竟無、呂徵）、新儒學（能十力、牛宗三）作為展開論願的背景素材、對於東亞？？佛教是否落入實體形上學，在倫理實踐上造成保守不義，進行深入的分析探討。京都學派在戰時支持戰爭的言論特別受到注意，但是超克現代性的思考是否因而成為禁忌，值得深思。
面對東亞佛教內部的詮譯衝突，本書並未提出簡化的裁決，而是迂迴繞道北美豐富多元的佛教詮釋，透過新格義議題與資源的開發，試圖在「批判佛教」與「場所佛教」之外，開啟擁抱「多音」與「異類」的詮釋景觀，使佛教論述成為尼采筆下的「愉悅之學」
「批判佛教」為現代性辯護，認為佛教與西方啟蒙傳統皆積極肯定理性、私學、人權、民主的價值，而「場所佛教」則對體現於現代性中之同一性與主體性形上學的宰制性格表示深切的憂慮。
理性主體與慾望之間的內在糾葛正是佛教哲學所要釐清的問清，本書處理這問題時採取思想史的進路，選取日本「批判佛教」、京都學派（西谷散治）、中國「內學院」（歐陽竟無、呂徵）、新儒學（能十力、牛宗三）作為展開論願的背景素材、對於東亞？？佛教是否落入實體形上學，在倫理實踐上造成保守不義，進行深入的分析探討。京都學派在戰時支持戰爭的言論特別受到注意，但是超克現代性的思考是否因而成為禁忌，值得深思。
面對東亞佛教內部的詮譯衝突，本書並未提出簡化的裁決，而是迂迴繞道北美豐富多元的佛教詮釋，透過新格義議題與資源的開發，試圖在「批判佛教」與「場所佛教」之外，開啟擁抱「多音」與「異類」的詮釋景觀，使佛教論述成為尼采筆下的「愉悅之學」