「你始終是自由的。而那個自由，並無限量。」

被當代靈性導師艾克哈勒・托勒、肯・威爾伯奉為心靈導師的傳奇人物
本書收錄一九四〇年代間，拉瑪那與信徒訪客間的對話與故事

《日處真我》收錄1945年至1947年間，信徒穆達利爾在道場擔任口譯時，所記錄拉瑪那尊者在舊廳與訪客信徒之對話與其見聞。當時完成紀錄後，穆達利爾會將紀錄上呈尊者，請求尊者校閱指正，也是本份日誌的特別之處。

前來道場的抱持著各式各樣的問題，除了心存懷疑者、敵對者、有神論者、無神論者、探索奇蹟者、尋求神通者等，也有反映當時氛圍、抱著對時局的疑問而來的人。這些人想要知道尊者的政治立場、對於當時英國殖民政府與反對運動者的意見，從事入世活動是否與靈性道途上的追求有所扞格。然而，這些問題早在尊者證悟時便已解答了，最經典的即是當尊者的母親要他放棄修行回家時，他所寫下的回答：

「造物主根據眾生過去的行為而宰制其命運。無論你多麽努力，註定不會發生之事，絕對不會發生；註定會發生之事，無論你多麽努力阻止，仍會發生。事情本就如此。因此最佳的因應之道，便是保持靜默。」

在人世間無論是從事什麼活動，在拉瑪那的教誨裡，都要人放棄「我」的概念，捨掉「我該做這個」、「應該有人要去把這事情完成」等有個「作為者」存在的想法，因為這都是腦意識在作祟，使人與真我分離。所以，人應該要消極的活著嗎？

拉瑪那這樣對訪客說：「在你獲致真知或自幻相中醒悟過來之前，你仍須在視見所及的諸多苦難中踐履社會服務，俾以救濟之。只是，當你在行此事時，必須了無『我是作為者』的念頭，僅是懍於『我是神的工具』即可。

同理，幫助人時，莫懷『我在幫助比我下等的人，他需要幫助，我在幫助人的位置上，我是上等的，他是下等的』這類想法，而是要藉著幫助別人，以之作為敬奉神明的媒介。一切的善行，皆是為了真我，而非為別人。其實你不是在幫助別人，你是在幫助你自己。」

如果不求為這世間付出貢獻，那麼人降身在世，所為何來呢？拉瑪那說，你是為了履行今生業已排定的諸多事務而來，所謂「沒有業力牽引，人動彈不得。」但對人而言，你總是有其自由，可以選擇不認同這副身體就是自己，如此一來，身體的活動所引發的苦樂就無法加諸其身。因為，人啊，你真正的名字就是解脫！

本書也可以與記錄一九三〇年代尊者答客問的《對話真我》對照閱讀，以更深入拉瑪那的教導精髓。

關於拉瑪那尊者
拉瑪那尊者在印度是無人不知、無人不曉，相傳是濕婆神、聖山阿魯那佳拉化為肉身的聖人。

印度一位十六歲的少年，突然歷經瀕死後，頓悟生命的真實本質，於是毅然拋下一切，只留下一紙字條，離家修行。少年沒有在字條上署名，不再自稱「我」，而以「這個」替代。只因開悟後，那個俗世的名字、我執的身分，已然消失。這個少年，便是當代最著名的印度靈性導師，直探生命真我的大悟者：拉瑪那。

此後，拉瑪那渾融在真我的輝耀中，教導世人自問這個「我」是誰，俾找到真實的自己，而拔離無明，破一切苦厄。這個「真我」與「神」無異，人駐止於真我，即是與神同在而合一。

拉瑪那與羅摩克里虛那、甘地、奧羅賓多並列近世印度四大聖者。拉瑪那聲名遠播，海內外信徒訪客，紛來請益，如英國哲學家保羅．布倫頓、名作家毛姆、法國攝影師布列松等皆不遠千里，前往印度參訪，留下許多寶貴的紀錄。

拉瑪那過世之後，名聲不墜，他的智慧透過文字傳播，成為全球當代修行者的明燈。著名的超個人心理學家肯・威爾伯（Ken Wilber）在坐禪二十年後，讀到拉瑪那的一句話，仍舊感受到拉瑪那智慧的震撼，其後更努力繼續修煉，直到自我死亡。那句話是這麼說的：「在熟睡的夢境中，不存在的東西就不是真的。」而當代重要的心靈導師艾克哈特・托勒（Eckhart Tolle）也多次指出，他雖然未曾見過拉瑪那，但與拉瑪那有種特別的連結，對他影響很大，可見拉瑪那的靈性力量所及之宏大深遠。

讚美
達賴喇嘛：「拉瑪那的靈性成就，為無數人指引了一條明路。」

榮格（C. G. Jung）曾說：「拉瑪那的生平與教誨是印度的精華所在，宛如一首千禧讚歌，傳唱世間的救贖，人生的解脫！」

紐約時報（The New York Times） 1950年4月16日專文盛讚拉瑪那：「在印度，有成千所謂的聖人，皆宣稱悟道，對拉瑪那而言，他從未自詡，卻成為最受敬愛的人物。」

當代印度瑜伽大師斯瓦米韋達．帕若堤（Swami Veda Bharati）說：「印度有一位偉大的聖哲拉瑪那，能見到他、讀過他著作的人，都是有福報之人。」