空間裡的欲望之詩！
循著拉岡，穿越台灣當代藝術展覽的幻見!
雅各．拉岡早於 1936年發表的一篇主題論文中，提出小孩子在成長過程一個極端重要的時刻，在小孩子約為十五個月的時期，孩子會突然間出現一種視覺突變，部份論者認為這是指生物上的轉變，不過我們必須理解這裹提及的轉變，是結合生理學/腦部發展/認知能力/感情因素的結合性轉變，缺少一項也不能算是鏡像場景的突變。
小孩子由一歲半開始，會對應一個來自外在世界的自身反映（即鏡像中母親提著小孩的映像）產生一種原始的認同，並產生一種幻想性認知（亦是後錯誤認知的基本型），對自己能作為一個整體（gestalt），感到異常的快樂，可是這完整自我的想法是缺乏生物性基礎，事實上小孩子當時的能動性和自主性都只是有限的，他所成形的自我影像（imago）只是以理想我 (ideal-I)的情況出現。
據拉岡的提法，小孩會在這時間內，視覺上有能力分別在鏡像中，被母親抱著的小孩，和母親的身體是個別被分開的兩個獨立個體，這種獨立和小孩子在原生（初生）時和母體合一的境況比較，是無比的創傷，也帶來最原始的痛苦。這種生理學上的分離狀態和心理上離開母親的痛苦，結合成鏡像期的初始經驗。
從一九八○到一九九○年這十年當中，台灣當代藝術從一九九○年代「國際化vs.在地化」的想像中逐漸發展成目前通稱為「當代」狀態，其中經歷一些相關藝術文化議題──後殖民、媒體、展演機制、主體論述等。而陳泰松的藝評寫作理論包含了精神分析、詮釋學、哲學以及批判理論等參考座標，形成一個從作品/展演美學經驗而出發的詮釋性演繹。其主題是作品中所呈現的客體，如陳泰松在自述中提出的「他者」，「一個再現在作品裡或與之關聯的對象」，也就是詮釋的向度是標示在作品中的「他者」，而不是作品的「創作者」。
當我們在展館觀賞作品時，我們看到的是作品本身所代表的涵意（陳泰松意謂自我），還是在欣賞後由我們賦予作品所代表意義呢？（陳意松意謂他者）。本書所要傳達的也就是近十年來台灣當代藝術展覽與現象，在專業的藝術學養下，黏密而清晰的層次辯證，行文間隱隱透著一股詩意，讓觀者在親歷現場之餘，穿越幻見，參透、縫合欲望兩端的渴望與滿足。
循著拉岡，穿越台灣當代藝術展覽的幻見!
雅各．拉岡早於 1936年發表的一篇主題論文中，提出小孩子在成長過程一個極端重要的時刻，在小孩子約為十五個月的時期，孩子會突然間出現一種視覺突變，部份論者認為這是指生物上的轉變，不過我們必須理解這裹提及的轉變，是結合生理學/腦部發展/認知能力/感情因素的結合性轉變，缺少一項也不能算是鏡像場景的突變。
小孩子由一歲半開始，會對應一個來自外在世界的自身反映（即鏡像中母親提著小孩的映像）產生一種原始的認同，並產生一種幻想性認知（亦是後錯誤認知的基本型），對自己能作為一個整體（gestalt），感到異常的快樂，可是這完整自我的想法是缺乏生物性基礎，事實上小孩子當時的能動性和自主性都只是有限的，他所成形的自我影像（imago）只是以理想我 (ideal-I)的情況出現。
據拉岡的提法，小孩會在這時間內，視覺上有能力分別在鏡像中，被母親抱著的小孩，和母親的身體是個別被分開的兩個獨立個體，這種獨立和小孩子在原生（初生）時和母體合一的境況比較，是無比的創傷，也帶來最原始的痛苦。這種生理學上的分離狀態和心理上離開母親的痛苦，結合成鏡像期的初始經驗。
從一九八○到一九九○年這十年當中，台灣當代藝術從一九九○年代「國際化vs.在地化」的想像中逐漸發展成目前通稱為「當代」狀態，其中經歷一些相關藝術文化議題──後殖民、媒體、展演機制、主體論述等。而陳泰松的藝評寫作理論包含了精神分析、詮釋學、哲學以及批判理論等參考座標，形成一個從作品/展演美學經驗而出發的詮釋性演繹。其主題是作品中所呈現的客體，如陳泰松在自述中提出的「他者」，「一個再現在作品裡或與之關聯的對象」，也就是詮釋的向度是標示在作品中的「他者」，而不是作品的「創作者」。
當我們在展館觀賞作品時，我們看到的是作品本身所代表的涵意（陳泰松意謂自我），還是在欣賞後由我們賦予作品所代表意義呢？（陳意松意謂他者）。本書所要傳達的也就是近十年來台灣當代藝術展覽與現象，在專業的藝術學養下，黏密而清晰的層次辯證，行文間隱隱透著一股詩意，讓觀者在親歷現場之餘，穿越幻見，參透、縫合欲望兩端的渴望與滿足。