歷史像一堆灰燼
但灰燼深處還有餘溫
我們不是翻扒已經冷靜的灰燼
而是手伸進灰燼
去觸摸那個餘溫。。。。。。
世界上很多偉大的民族都有一種高雅精緻的表演藝術，深刻地表現出那個民族的精神與心聲。希臘人有悲劇，義大利人有歌劇，俄國人有芭蕾，英國人有莎士比亞戲劇。這些雅樂往往是他們民族的驕傲與自信的源泉。
我們中國人的雅樂又是什麼呢？
借助歷史鏡頭，我們可以記錄發生的事情。但我們能否知道，在數百年以前，我們的祖先曾經看到過什麼，聽到過什麼？我們能否走進他們的精神世界。
中國國家博物館曾舉行過一場特殊的展覽，這次展覽的主角並不是參與展出的兩千多件珍貴文物。它們看不見、摸不著。但它們曾經是我們祖先生活的一部分，並經歷時間和社會轉折的洗禮，保存了下來。聯合國教科文組織把它命名為人類口頭和非物質文化遺產。
就在6年以前，聯合國教科文組織，在全世界範圍遴選第一批人類口頭和非物質文化遺產代表作，來自中國的一種傳統戲曲——昆曲，出人意料地全票當選。從2001年開始，沉寂已久的昆曲慢慢進入了大眾的視野。2004年冬天，新版全本《長生殿》，由江蘇省蘇州昆劇院排演的這部《長生殿》，總投資將近800萬元，同時請來了獲得過奧斯卡獎的葉錦添擔任美術設計。臺灣儒商陳啟德的巨額投資，以及昆曲界以外的頂尖藝術家的加盟，這一切，在2001年以前是不可想像的。
江蘇省昆劇院排演的新版《桃花扇》，創作陣容同樣十分強大，由中國話劇界新銳女導演田沁鑫執導，同時吸引了中日韓三方眾多的藝術界頂尖級人物。《1699．桃花扇》，這樣一種命名方式，顯示出演創人員重新回到歷史現場的企圖；而對於普通觀眾來說，突然在他們眼前亮相的昆曲，也仿佛來自一個古老的夢境。
2006年，白先勇帶著他的青春版《牡丹亭》在美國西海岸連演12場，場場爆滿。美國觀眾驚歎于昆曲不可思議的優雅和美麗。戲劇評論家，甚至把這次巡演和1930年梅蘭芳轟動美國東西兩岸的巡演相提並論。人們忍不住驚歎，又解不開心中的謎團，為什麼在21世紀的今天，古老的昆曲依然能有這麼大的魅力？
余秋雨：（昆曲）它是一種美麗的輝煌，它是一種讓人懷念的過去，懷念它的時候，讓我們感到一種充實和驕傲。
昆曲究竟是什麼？六百年的昆曲史又經歷了怎樣的百轉千回？是什麼賦予它穿越時間的力量？昆曲又沉澱著我們怎樣的民族審美文化？這是一個有著兩千五百年歷史的古城---蘇州，600多年前，昆曲就誕生在蘇州的昆山地區，並因此而得名。
蘇州的七里山塘街，是唐代著名詩人白居易在做蘇州刺史時主持修建的，千百年來一直是姑蘇繁華的縮影。上有天堂，下有蘇杭。這句話褒揚的，顯然不只是蘇州的美麗景色。古往今來,蘇州人的生活，似乎已經超出了普通中國人的想像。如果非要找一個地方來比擬的話，那麼只有天堂了。
明朝中後期，蘇州是中國東南首屈一指的大都會。這裡交通發達，商旅往來頻繁，其繁華程度超過了當時的兩個都城北京和南京。這裡的地價是全國最高的，這裡向中央政府交納的糧食和稅銀，居然占到了全國的十分之一。不僅如此，皇帝的吃、穿、用，幾乎都由這裡提供。蘇州，給出了當年中國人生活的最高標準。
鄭培凱：明朝中葉之後，沿著中國的長江中下游跟大運河，這麼一個十字架構，還有中國東南沿海經濟發展得很快，經濟發展很快，社會也發生了變化，所以商品經濟的蓬勃使得商人階層，整個非常地蓬勃起來，這個造就了許多民間的藝術，跟上層的精英藝術有一個交流，這個交流的最有趣的場域就是戲曲。
那時，聽昆曲、唱昆曲是中國人最時尚、最風靡的生活方式。每到中秋，當一年一度的虎丘山曲會舉行的時候，整個蘇州城都會陷入狂歡的海洋。
余秋雨：當年在虎丘山曲會，萬人空巷地去看昆曲，我說只有古希臘的大元劇場的悲劇演出，才曾經出現過這種景象，否則我很難比較哪個民族的戲劇演出，曾經出現過如此如火如荼的狂熱場面。
虎丘山曲會，不過是明清兩百多年間昆曲流行的一個縮影。這迤邐悠揚的曲聲從江南發端，傳遍了中國的大江南北，從威嚴高聳的紫禁城，到雲南、廣西的邊陲小鎮。
歐洲傳教士利瑪竇，在明朝萬曆年間到達中國。利瑪竇身後是正在崛起的歐洲大陸，不過，中國才是當時世界上最富有的國家。在利瑪竇眼中：凡是人們為了維持生存和幸福所需要的東西，無論是衣食用品還是奇巧物與奢侈品，這個王國的境內都有豐富的出產。
比財富更令利瑪竇驚奇的，是中國人對於財富的態度。財富似乎沒有給中國人帶來擴張和征服的野心。他們彬彬有禮，富於文化修養，懂得享受生活，並把生活的每個細節都提升到藝術的高度。
《利瑪竇中國劄記》一書中有著這樣的記載：“我相信，這個民族是太愛好戲曲表演了。這個國家有很多年輕人從事這種活動。戲班的旅程遍佈全國各地，他們忙於公眾或私家的演出。凡盛大宴會都要雇傭這些戲班。客人們一邊吃喝一邊看戲，十分愜意，以致宴會有時要長達十個小時，戲也一出接一出演下去，直到宴會結束。”
利瑪竇看到的正是昆曲，他強烈感受到了中國人對這種舞臺藝術的熱愛。利瑪竇來自歌劇的故鄉義大利，巧合的是，此時歌劇也正在義大利興起，不過和昆曲相比，它的黃金時代要滯後差不多兩百年。那是一段遙遠而輝煌的歷史，也是一段幾乎被人遺忘的歷史。和昆曲一起被遺忘的，是一種曾經屬於中國人的生活方式，一種精神世界的滿足與安寧。
時間進入21世紀，古老的戲劇文化是否已經喪失了生命力？作為一種傳統文化，昆曲還能否融入現代人的生活？
陳丹青：我在倫敦的郊外挺遠的一個地方，是一個老的貴族的莊園，我親眼看到戲劇學院的學生在排練莎士比亞（戲劇），就穿牛仔褲，平常的衣服，在一個湖邊，在排練，一句一句在對臺詞。所以我發現他們的傳統戲劇，它可能地盤縮小了，但是它絕對在，還有活力，一代一代年輕人還在演，還在看。這是歐洲的情況。中國是這樣子，中國一路唐宋元明清下來，文脈沒有段，但是到了19世紀中期，中國經歷一個文化的斷層，這個斷層到了20世紀就完全裂開了，中國開始了一個非常急驟的、西化的、現代化的一個過程。
陳丹青，畫家，1980年，陳丹青便以油畫《西藏組畫》蜚聲海內外。他長期身處西方當代藝術中心紐約，並於2000年回國定居。近年來，陳丹青發表了大量關於中西文化環境比較的文章和言論。
陳丹青:我是一個上海的孩子，上海是一個被殖民了上百年的一個城市，有很多租界，所以我小時候的一個景觀，我一睜開眼睛，開始有記憶的時候，這個景觀其實就是一個西化的景觀，西式的弄堂，西式的洋房，小孩子第一印象非常重要，那麼，到了真的西方以後，第一我就失落了，我就發現我們中國那點西化是非常表層的，非常有限的。所以你在失落當中，你立刻會尋找自己，無論是自尊，還是自卑，你會尋找自己。
樓宇烈：在過去所謂落後的東方世界的民族，在經濟、政治上面獲得獨立以後，都開始有一個文化上面的自覺，所以從80年代開始，在中國其實也出現了一種文化的自覺，就是我們的文化是不是一無是處，在世界的這樣的一個文化的大家庭裡邊，是不是它只能被淘汰，還是它也是這個大家庭裡面一個燦爛的成果。
樓宇烈，北京大學哲學系教授，與昆曲結緣已近半個世紀。1961年，剛剛大學畢業的樓宇烈就加入了北京昆曲研習社。上個世紀八九十年代，長期擔任研習社的負責人。2003年，樓宇烈發起成立了“北京大學京昆古琴研究所”。
就在一百年前，當昆曲最為衰弱的時候，正是蔡元培、吳梅這樣的大教育家和國學大師，把戲曲教育引入北京大學，在大學講堂裡唱起了昆曲，維繫著昆曲的一線生機。
昆曲似乎總是受到文化人的偏愛，他們敏銳地關注著昆曲的興衰，並以自己的身體力行守護著這支文化血脈。
周秦，蘇州大學教授，自幼學習昆曲，上個世紀六七十年代下鄉插隊期間，仍然是曲不離口笛不離手。每年秋天，周秦為本科四年級的學生開設昆曲藝術選修課，一大批昆曲愛好者慕名而來。
周秦：（昆曲）就像蘇州園林裡的那個池塘那樣，看起來是一潭死水，但是裡面魚能活，荷花能長出來，為什麼呢，這裡面有一個結構，在水池的裡面有很深的井，這個井一直通著地下水，這個池塘的水通著太湖，通著長江和大海。昆曲還靠著自己的文化的因素支撐著，還綿綿若存。
今天的蘇州，是一座散發著時代氣息的現代都市，它是中國經濟社會快速發展的一個縮影。但同時，蘇州仍然完好地保存著幾百年以前的古樸風貌，城內是不許造六層以上建築的，城中最高的還是始建於三國時期的北寺塔。傳統與現代，和諧共存於這座千年的古城。
2002年，蘇州著名的古典園林網師園附近，多出了一個叫“南石皮記”的私家園林。
南石皮記的主人是蘇州國畫院高級畫師葉放。葉放的童年是在外曾祖父家的畢園裡度過的。在那裡，他有了對昆曲的最初記憶。
現在，葉放時常會邀請三五好友在南石皮記小聚，今天的客人是蘇州大學的周秦老師和蘇州昆劇院的毛偉志。
葉放：我們現在讓文化回歸到我們生活中來，跟著我們的生活走，這是一個多麼好的想法。
周秦：只能在高強封閉的園林裡面這樣做。
葉放：我們這個音樂是可以大家分享的，飄過去飄過牆的，雖然說沒有張生來翻牆
但灰燼深處還有餘溫
我們不是翻扒已經冷靜的灰燼
而是手伸進灰燼
去觸摸那個餘溫。。。。。。
世界上很多偉大的民族都有一種高雅精緻的表演藝術，深刻地表現出那個民族的精神與心聲。希臘人有悲劇，義大利人有歌劇，俄國人有芭蕾，英國人有莎士比亞戲劇。這些雅樂往往是他們民族的驕傲與自信的源泉。
我們中國人的雅樂又是什麼呢？
借助歷史鏡頭，我們可以記錄發生的事情。但我們能否知道，在數百年以前，我們的祖先曾經看到過什麼，聽到過什麼？我們能否走進他們的精神世界。
中國國家博物館曾舉行過一場特殊的展覽，這次展覽的主角並不是參與展出的兩千多件珍貴文物。它們看不見、摸不著。但它們曾經是我們祖先生活的一部分，並經歷時間和社會轉折的洗禮，保存了下來。聯合國教科文組織把它命名為人類口頭和非物質文化遺產。
就在6年以前，聯合國教科文組織，在全世界範圍遴選第一批人類口頭和非物質文化遺產代表作，來自中國的一種傳統戲曲——昆曲，出人意料地全票當選。從2001年開始，沉寂已久的昆曲慢慢進入了大眾的視野。2004年冬天，新版全本《長生殿》，由江蘇省蘇州昆劇院排演的這部《長生殿》，總投資將近800萬元，同時請來了獲得過奧斯卡獎的葉錦添擔任美術設計。臺灣儒商陳啟德的巨額投資，以及昆曲界以外的頂尖藝術家的加盟，這一切，在2001年以前是不可想像的。
江蘇省昆劇院排演的新版《桃花扇》，創作陣容同樣十分強大，由中國話劇界新銳女導演田沁鑫執導，同時吸引了中日韓三方眾多的藝術界頂尖級人物。《1699．桃花扇》，這樣一種命名方式，顯示出演創人員重新回到歷史現場的企圖；而對於普通觀眾來說，突然在他們眼前亮相的昆曲，也仿佛來自一個古老的夢境。
2006年，白先勇帶著他的青春版《牡丹亭》在美國西海岸連演12場，場場爆滿。美國觀眾驚歎于昆曲不可思議的優雅和美麗。戲劇評論家，甚至把這次巡演和1930年梅蘭芳轟動美國東西兩岸的巡演相提並論。人們忍不住驚歎，又解不開心中的謎團，為什麼在21世紀的今天，古老的昆曲依然能有這麼大的魅力？
余秋雨：（昆曲）它是一種美麗的輝煌，它是一種讓人懷念的過去，懷念它的時候，讓我們感到一種充實和驕傲。
昆曲究竟是什麼？六百年的昆曲史又經歷了怎樣的百轉千回？是什麼賦予它穿越時間的力量？昆曲又沉澱著我們怎樣的民族審美文化？這是一個有著兩千五百年歷史的古城---蘇州，600多年前，昆曲就誕生在蘇州的昆山地區，並因此而得名。
蘇州的七里山塘街，是唐代著名詩人白居易在做蘇州刺史時主持修建的，千百年來一直是姑蘇繁華的縮影。上有天堂，下有蘇杭。這句話褒揚的，顯然不只是蘇州的美麗景色。古往今來,蘇州人的生活，似乎已經超出了普通中國人的想像。如果非要找一個地方來比擬的話，那麼只有天堂了。
明朝中後期，蘇州是中國東南首屈一指的大都會。這裡交通發達，商旅往來頻繁，其繁華程度超過了當時的兩個都城北京和南京。這裡的地價是全國最高的，這裡向中央政府交納的糧食和稅銀，居然占到了全國的十分之一。不僅如此，皇帝的吃、穿、用，幾乎都由這裡提供。蘇州，給出了當年中國人生活的最高標準。
鄭培凱：明朝中葉之後，沿著中國的長江中下游跟大運河，這麼一個十字架構，還有中國東南沿海經濟發展得很快，經濟發展很快，社會也發生了變化，所以商品經濟的蓬勃使得商人階層，整個非常地蓬勃起來，這個造就了許多民間的藝術，跟上層的精英藝術有一個交流，這個交流的最有趣的場域就是戲曲。
那時，聽昆曲、唱昆曲是中國人最時尚、最風靡的生活方式。每到中秋，當一年一度的虎丘山曲會舉行的時候，整個蘇州城都會陷入狂歡的海洋。
余秋雨：當年在虎丘山曲會，萬人空巷地去看昆曲，我說只有古希臘的大元劇場的悲劇演出，才曾經出現過這種景象，否則我很難比較哪個民族的戲劇演出，曾經出現過如此如火如荼的狂熱場面。
虎丘山曲會，不過是明清兩百多年間昆曲流行的一個縮影。這迤邐悠揚的曲聲從江南發端，傳遍了中國的大江南北，從威嚴高聳的紫禁城，到雲南、廣西的邊陲小鎮。
歐洲傳教士利瑪竇，在明朝萬曆年間到達中國。利瑪竇身後是正在崛起的歐洲大陸，不過，中國才是當時世界上最富有的國家。在利瑪竇眼中：凡是人們為了維持生存和幸福所需要的東西，無論是衣食用品還是奇巧物與奢侈品，這個王國的境內都有豐富的出產。
比財富更令利瑪竇驚奇的，是中國人對於財富的態度。財富似乎沒有給中國人帶來擴張和征服的野心。他們彬彬有禮，富於文化修養，懂得享受生活，並把生活的每個細節都提升到藝術的高度。
《利瑪竇中國劄記》一書中有著這樣的記載：“我相信，這個民族是太愛好戲曲表演了。這個國家有很多年輕人從事這種活動。戲班的旅程遍佈全國各地，他們忙於公眾或私家的演出。凡盛大宴會都要雇傭這些戲班。客人們一邊吃喝一邊看戲，十分愜意，以致宴會有時要長達十個小時，戲也一出接一出演下去，直到宴會結束。”
利瑪竇看到的正是昆曲，他強烈感受到了中國人對這種舞臺藝術的熱愛。利瑪竇來自歌劇的故鄉義大利，巧合的是，此時歌劇也正在義大利興起，不過和昆曲相比，它的黃金時代要滯後差不多兩百年。那是一段遙遠而輝煌的歷史，也是一段幾乎被人遺忘的歷史。和昆曲一起被遺忘的，是一種曾經屬於中國人的生活方式，一種精神世界的滿足與安寧。
時間進入21世紀，古老的戲劇文化是否已經喪失了生命力？作為一種傳統文化，昆曲還能否融入現代人的生活？
陳丹青：我在倫敦的郊外挺遠的一個地方，是一個老的貴族的莊園，我親眼看到戲劇學院的學生在排練莎士比亞（戲劇），就穿牛仔褲，平常的衣服，在一個湖邊，在排練，一句一句在對臺詞。所以我發現他們的傳統戲劇，它可能地盤縮小了，但是它絕對在，還有活力，一代一代年輕人還在演，還在看。這是歐洲的情況。中國是這樣子，中國一路唐宋元明清下來，文脈沒有段，但是到了19世紀中期，中國經歷一個文化的斷層，這個斷層到了20世紀就完全裂開了，中國開始了一個非常急驟的、西化的、現代化的一個過程。
陳丹青，畫家，1980年，陳丹青便以油畫《西藏組畫》蜚聲海內外。他長期身處西方當代藝術中心紐約，並於2000年回國定居。近年來，陳丹青發表了大量關於中西文化環境比較的文章和言論。
陳丹青:我是一個上海的孩子，上海是一個被殖民了上百年的一個城市，有很多租界，所以我小時候的一個景觀，我一睜開眼睛，開始有記憶的時候，這個景觀其實就是一個西化的景觀，西式的弄堂，西式的洋房，小孩子第一印象非常重要，那麼，到了真的西方以後，第一我就失落了，我就發現我們中國那點西化是非常表層的，非常有限的。所以你在失落當中，你立刻會尋找自己，無論是自尊，還是自卑，你會尋找自己。
樓宇烈：在過去所謂落後的東方世界的民族，在經濟、政治上面獲得獨立以後，都開始有一個文化上面的自覺，所以從80年代開始，在中國其實也出現了一種文化的自覺，就是我們的文化是不是一無是處，在世界的這樣的一個文化的大家庭裡邊，是不是它只能被淘汰，還是它也是這個大家庭裡面一個燦爛的成果。
樓宇烈，北京大學哲學系教授，與昆曲結緣已近半個世紀。1961年，剛剛大學畢業的樓宇烈就加入了北京昆曲研習社。上個世紀八九十年代，長期擔任研習社的負責人。2003年，樓宇烈發起成立了“北京大學京昆古琴研究所”。
就在一百年前，當昆曲最為衰弱的時候，正是蔡元培、吳梅這樣的大教育家和國學大師，把戲曲教育引入北京大學，在大學講堂裡唱起了昆曲，維繫著昆曲的一線生機。
昆曲似乎總是受到文化人的偏愛，他們敏銳地關注著昆曲的興衰，並以自己的身體力行守護著這支文化血脈。
周秦，蘇州大學教授，自幼學習昆曲，上個世紀六七十年代下鄉插隊期間，仍然是曲不離口笛不離手。每年秋天，周秦為本科四年級的學生開設昆曲藝術選修課，一大批昆曲愛好者慕名而來。
周秦：（昆曲）就像蘇州園林裡的那個池塘那樣，看起來是一潭死水，但是裡面魚能活，荷花能長出來，為什麼呢，這裡面有一個結構，在水池的裡面有很深的井，這個井一直通著地下水，這個池塘的水通著太湖，通著長江和大海。昆曲還靠著自己的文化的因素支撐著，還綿綿若存。
今天的蘇州，是一座散發著時代氣息的現代都市，它是中國經濟社會快速發展的一個縮影。但同時，蘇州仍然完好地保存著幾百年以前的古樸風貌，城內是不許造六層以上建築的，城中最高的還是始建於三國時期的北寺塔。傳統與現代，和諧共存於這座千年的古城。
2002年，蘇州著名的古典園林網師園附近，多出了一個叫“南石皮記”的私家園林。
南石皮記的主人是蘇州國畫院高級畫師葉放。葉放的童年是在外曾祖父家的畢園裡度過的。在那裡，他有了對昆曲的最初記憶。
現在，葉放時常會邀請三五好友在南石皮記小聚，今天的客人是蘇州大學的周秦老師和蘇州昆劇院的毛偉志。
葉放：我們現在讓文化回歸到我們生活中來，跟著我們的生活走，這是一個多麼好的想法。
周秦：只能在高強封閉的園林裡面這樣做。
葉放：我們這個音樂是可以大家分享的，飄過去飄過牆的，雖然說沒有張生來翻牆