康德以「批判」聞名、黑格爾以「辯證」，顯然馬克思把兩者統一起來了。馬克思的基源問題是「如何真正地理解人類的生活」，馬克思著重在客觀實在界，其實也就是在人的歷史與生活世界中，尋找資本主義的可能性條件，而不再如康德那般僅封限於主體性之內尋求科學、道德與美感的可能性條件。他主張抽象勞動與具體勞動不可逾越的差距、金錢與價值的差距、社會本身與資本主義的差距，可以說是以其政治經濟學的批判，轉化了康德所謂「現象與物自身」、「理念與經驗」的差距。
面對當前資本主義的全球統治，批判的力量當不僅止於對資本主義提出質疑或予以否定，雖然質疑與否定也是批判的面向之一，總還是缺乏積極的動力。所謂批判也不能僅止於康德哲學的意義，馬克思的批判的確有助於了解資本主義的困境，鼓舞人性發揮其出自原初慷慨的能動性。當然，我們不能再像馬克思一樣，將人性僅定於抽象勞動。
這本書依照「理論─實踐」的順序：從「馬克思主義本身」、「馬克思─黑格爾─康德」的關係，到馬克思與自由主義的關係，再回到個別馬克思主義的思想家、乃至最後對一個政黨的籌劃等等。批判與辨證兩個概念貫穿書中所有文章，我們透過「真正理解人類生活」的過程中，理解了馬克思的思想，這種理解同時也解決了「批判與辨證」的關係─「批判是辨證的基礎、而辯證是批判的導線。」