「陽宅」的起源。為時很為悠久，可以說比「陰宅」的流傳還要早。至於「陽宅」為「夏、商、周」時代的理論，已經是無法可以考證了。只有在「詩經」之中，尚可以見到詩經、大雅，有近似「陽宅風水」之一說。不過尚無法作很肯定可以證明「詩經」中之所述，即是「宅相」之明確論證。
「陽宅」在今日是屬於「堪輿學」之一個系統，「堪輿」在西漢時代，「陰宅」與「陽宅」是分別屬於不同的學術系統之中。

「堪輿」是屬於「五行家」，在漢書藝文誌中，屬於「堪輿」的書，只有一部曰：「堪輿金匱」一共有十四卷。不過這一部書已經失傳，沒有留存於後世，誠為一大遺憾之事。
「陽宅」之推論廓室形舍，在「西漢」之時代，並不是屬於「五行家」，而是屬於「形法家」。「宅相」與「人相」，都是屬於「形法家」。西漢「形法家」有「宮宅地形」二十卷，所論之範圍是居大地之「宮宅」，而不是尋常百姓家之風水理論。

至於「堪輿家」陰陽宅所論之「明堂」，在西漢之時，是另外列入為其他之學術系統。「明堂」是列於「禮」家，其時有「明堂陰陽」三十三篇。由此可知，後世之陰陽宅之堪輿家，重視於「明堂」，是有其悠久之歷史淵源。「明堂」之一詞，雖出於「周禮」，而在西漢時代，「明堂」二字之上．冠之以「陰陽」。而且以三十三篇之篇幅而論述「明堂」，決不是「周禮」論「明堂」如此之簡約。
既有「陰陽明堂」之一說，即使此書也已經失傳，吾人相信該書一定也有與今日三元陽宅之「生、旺、洩、煞」等之五行理論有相近似之處。

因此「堪輿家」認為地理風水，可以上溯至戰國末葉「黃石公」是有其可徵信之處。地理風水，大致是在西漢中，匯集先秦諸家之法則而逐漸形成。然後始有唐宋時代「堪輿學」之輝煌時代。