阿爾巴尼亞人有個仇殺的古老傳統叫「卡努恩」：如果一名男子犯下凶殺，受害者家族就能殺掉他的任一名男性親戚作為報復。阿爾巴尼亞人在道德上是錯的嗎？他們的價值觀不如我們的嗎？美國仍有二十一州准許學校體罰，幾十萬兒童每年蒙受這種暴力，而支持論點是：造物主告訴我們孩子不打不成器。道德是否有絕對的答案？科學將如何回答這個問題？作者試圖論證，價值觀（關於意義、道德、生命的更大目的）的問題其實就是關於有意識動物的幸福的問題。
價值觀可以轉譯成科學上可理解的事實：關於正面與負面的社會情感、報復式衝動、法律及社會制度對人際關係的影響、快樂與痛苦的神經生理學。其中最重要的事實注定超越文化，就如同生理與精神健康方面的事實：癌症在新幾內亞高地還是癌症；霍亂還是霍亂；精神分裂還是精神分裂。由此可知，悲憫仍是悲憫，幸福仍是幸福。一旦有人承認壞生活與好生活的差別跟人腦的運作、人類的行為及世界的狀態有關，那麼他就承認道德問題的答案有對有錯。
「道德風景」是一個假設的空間，存在真實後果與潛在後果，高峰對應於潛在幸福的頂點，幽谷則對應於最深的苦難。我們隨時都在道德風景中攀爬、匍匐、跛躓、顛仆。我們將落入道德風景的哪一部分？科學中或許有人類幸福的線索。如果價值觀可以衡量，那麼要攀越高峰，抑或跌落深谷，就掌握在我們手中。這本書從腦神經學、道德哲學的角度，大膽試論這個可能性。未來，科學不應只描述人們以「道德」之名從事的行為；科學應當告訴我們該如何盡可能過最好的生活。
