第一卷 內誠自養，慎獨自生――「內聖」法
慎獨者，遏欲不忽隱微，循理不間須臾，內省不疚，故心泰。
主敬者，外而整齊嚴肅，內而專靜純一，齋莊不懈，故身強。
求仁者，體則存心養性，用則民胞物與，大公無我，故人悅。
思誠者，心則忠貞不二，言則篤實不欺，至誠相感，故神欽
一、慎、敬、仁、誠，修身要義
細思古人功夫，其效之尤著者，約有四端：曰慎獨則心泰，曰主敬則身強，曰求仁則人悅，曰思誠則神欽。慎獨者，遏欲不忽隱微，循理不間須臾，內省不疚，故心泰。主敬者，外而整齊嚴肅，內而專靜純一，齋莊不懈，故身強。求仁者，體則存心養性，用則民胞物與，大公無我，故人悅。思誠者，心則忠貞不二，言則篤實不欺，至誠相感，故神欽。四者之功夫果至，則四者之效驗自臻。
仔細考察古人的功夫，其中成效特別明顯的大約有四個方面：謹慎獨處，則心胸安泰；端肅恭敬，則身體強健；追求仁義，則人們悅服；專守誠意，則神靈欽敬。慎獨，就是說遏止私欲，連非常微小的方面也不放過，循理而行，時時刻刻都如此，內省而無愧，所以心裏坦然。主敬，就是說外表整齊嚴肅，內心思慮靜定專一，時時端恭莊嚴，所以身體強健。求仁，從本意上來講，是指能端正心性；從運用上來說，有愛民惜物之胸懷，大公無私，所以人們心悅誠服。思誠，就是說內心忠貞堅定，言語篤實無欺，以致誠與萬物感應，所以神靈也欽服。如果真能達到上述四方面的修身功夫，這四種效驗就自然而至。
一個人無論是讀書從政，還是做工種田，抑或是經商做學問，都離不開他修身養性程度的高低和掌握的好壞。古往今來，凡是能夠成就大事之人，無不具備一定的素質，因此要在修身方面下功夫。
慎獨，就是一個人在獨處的時候，對自己的行為要加以檢束。
曾國藩在臨死前兩年，對兒子曾紀澤、曾紀鴻提出了全面的修身養性要求，其中第一條就是慎獨。他說，慎獨就會心安。自修之道，最難的就是養心。他還說，能夠做到慎獨，就可以內省不疚，可以對天地、質鬼神，可以泰然處之，可以快樂、滿足、欣慰、平靜。慎獨就是真誠，真誠就是快樂。難怪孟子說，反問自己是真誠的，就是最大的快樂；難怪荀子說，沒有比真誠更好的養心方法了。
居敬中的「敬」字，就是嚴肅認真。曾國藩對敬字還有一番特別的體驗。朱熹是居敬而窮理，曾國藩是主敬則身強。他認為，恭恭敬敬就能強身健體，他常常感到，一天不敬不靜，就會疲勞困乏。他說，莊重恭敬日益強大，安逸放縱則日益減少，這是很自然的事情。若無論人多人少，不管事大事小，均能一一恭敬不敢怠慢，那麼身體之強健，是毫無疑問的。
曾國藩從孔子所說的「不知命，無以為君子也；不知禮，無以立也；不知言，無以知人也」中，在「知命」、「知禮」、「知言」的三知之外，另加上了「知仁」。仁，也就是恕，就是自己想立就應讓人先立，自己想達就應讓人先達。使別人有所立，足以使自己有所立；達，四方通達而不違背，遠近信之，人心歸之。正如《詩》中所說：「自西自東，自南自北，無惡不服。」《禮》所說：「推之四海而皆準，達之謂也。」曾國藩指出，我欲足以自立，則不可使人無以自立；我欲四達不悖，則不可使人一步不行，此立人達人之義也。孔子所云：「己所不欲，勿施於人」，孟子所云：「取人為善，與人為善」，皆恕也，仁也。知此，則識大量大；不知此，則識小量小，故吾於三知之外，更加「知仁」。凡是一個嚴以律己的人，沒有不待人忠恕的。人和人之間的衝突，不過是為了利害關係，一個嚴以律己的人，一定能把權利看得很輕，欲望看得很薄，在人與人的交際中，他絕不會待任何人有什麼過度的苛求了。
忠誠，不僅對人，也對事。對人忠誠是有信，對事忠誠是有恆。朱熹說：「人不忠信，則事皆無實（真實），為惡則易，為善則難，故學者（學習的人）必以是（忠信）為主焉。」人唯有誠，並且透過誠，才能認識自己的真實本性，也才能認識其他人的本性以及整個世界的本性。曾國藩以大乘的「內聖」法行世，深得古代聖賢之精髓和開明君王的治世之道。以經時濟世的儒家禮學為依託，他的人格修養、道德學問自有特殊的造詣，絕不是當時一般的漢學家、理學家、文學家所能比擬的。後來，他因戰功聞名於世，被同時代的人稱為「聖相」。
「居敬主誠」不僅是一個道德問題，也是一個認知問題，不能居敬主誠，既不能認識自己，也不能認識他人，更談不上認識整個世界。人若不能居敬主誠，就只是一個平凡人，當然當不了曾國藩所說的「第一等人物」。
慎獨者，遏欲不忽隱微，循理不間須臾，內省不疚，故心泰。
主敬者，外而整齊嚴肅，內而專靜純一，齋莊不懈，故身強。
求仁者，體則存心養性，用則民胞物與，大公無我，故人悅。
思誠者，心則忠貞不二，言則篤實不欺，至誠相感，故神欽
一、慎、敬、仁、誠，修身要義
細思古人功夫，其效之尤著者，約有四端：曰慎獨則心泰，曰主敬則身強，曰求仁則人悅，曰思誠則神欽。慎獨者，遏欲不忽隱微，循理不間須臾，內省不疚，故心泰。主敬者，外而整齊嚴肅，內而專靜純一，齋莊不懈，故身強。求仁者，體則存心養性，用則民胞物與，大公無我，故人悅。思誠者，心則忠貞不二，言則篤實不欺，至誠相感，故神欽。四者之功夫果至，則四者之效驗自臻。
仔細考察古人的功夫，其中成效特別明顯的大約有四個方面：謹慎獨處，則心胸安泰；端肅恭敬，則身體強健；追求仁義，則人們悅服；專守誠意，則神靈欽敬。慎獨，就是說遏止私欲，連非常微小的方面也不放過，循理而行，時時刻刻都如此，內省而無愧，所以心裏坦然。主敬，就是說外表整齊嚴肅，內心思慮靜定專一，時時端恭莊嚴，所以身體強健。求仁，從本意上來講，是指能端正心性；從運用上來說，有愛民惜物之胸懷，大公無私，所以人們心悅誠服。思誠，就是說內心忠貞堅定，言語篤實無欺，以致誠與萬物感應，所以神靈也欽服。如果真能達到上述四方面的修身功夫，這四種效驗就自然而至。
一個人無論是讀書從政，還是做工種田，抑或是經商做學問，都離不開他修身養性程度的高低和掌握的好壞。古往今來，凡是能夠成就大事之人，無不具備一定的素質，因此要在修身方面下功夫。
慎獨，就是一個人在獨處的時候，對自己的行為要加以檢束。
曾國藩在臨死前兩年，對兒子曾紀澤、曾紀鴻提出了全面的修身養性要求，其中第一條就是慎獨。他說，慎獨就會心安。自修之道，最難的就是養心。他還說，能夠做到慎獨，就可以內省不疚，可以對天地、質鬼神，可以泰然處之，可以快樂、滿足、欣慰、平靜。慎獨就是真誠，真誠就是快樂。難怪孟子說，反問自己是真誠的，就是最大的快樂；難怪荀子說，沒有比真誠更好的養心方法了。
居敬中的「敬」字，就是嚴肅認真。曾國藩對敬字還有一番特別的體驗。朱熹是居敬而窮理，曾國藩是主敬則身強。他認為，恭恭敬敬就能強身健體，他常常感到，一天不敬不靜，就會疲勞困乏。他說，莊重恭敬日益強大，安逸放縱則日益減少，這是很自然的事情。若無論人多人少，不管事大事小，均能一一恭敬不敢怠慢，那麼身體之強健，是毫無疑問的。
曾國藩從孔子所說的「不知命，無以為君子也；不知禮，無以立也；不知言，無以知人也」中，在「知命」、「知禮」、「知言」的三知之外，另加上了「知仁」。仁，也就是恕，就是自己想立就應讓人先立，自己想達就應讓人先達。使別人有所立，足以使自己有所立；達，四方通達而不違背，遠近信之，人心歸之。正如《詩》中所說：「自西自東，自南自北，無惡不服。」《禮》所說：「推之四海而皆準，達之謂也。」曾國藩指出，我欲足以自立，則不可使人無以自立；我欲四達不悖，則不可使人一步不行，此立人達人之義也。孔子所云：「己所不欲，勿施於人」，孟子所云：「取人為善，與人為善」，皆恕也，仁也。知此，則識大量大；不知此，則識小量小，故吾於三知之外，更加「知仁」。凡是一個嚴以律己的人，沒有不待人忠恕的。人和人之間的衝突，不過是為了利害關係，一個嚴以律己的人，一定能把權利看得很輕，欲望看得很薄，在人與人的交際中，他絕不會待任何人有什麼過度的苛求了。
忠誠，不僅對人，也對事。對人忠誠是有信，對事忠誠是有恆。朱熹說：「人不忠信，則事皆無實（真實），為惡則易，為善則難，故學者（學習的人）必以是（忠信）為主焉。」人唯有誠，並且透過誠，才能認識自己的真實本性，也才能認識其他人的本性以及整個世界的本性。曾國藩以大乘的「內聖」法行世，深得古代聖賢之精髓和開明君王的治世之道。以經時濟世的儒家禮學為依託，他的人格修養、道德學問自有特殊的造詣，絕不是當時一般的漢學家、理學家、文學家所能比擬的。後來，他因戰功聞名於世，被同時代的人稱為「聖相」。
「居敬主誠」不僅是一個道德問題，也是一個認知問題，不能居敬主誠，既不能認識自己，也不能認識他人，更談不上認識整個世界。人若不能居敬主誠，就只是一個平凡人，當然當不了曾國藩所說的「第一等人物」。