腦內現象的「人心」，究竟是什麼？
要回答此難題，只能從比腦所捕捉的世界更深層的「感覺」出發。
本書以巧妙的科學理性與充滿熱情的文學感性，描述了全新的世界觀。
作者茂木健一郎以身為科學家的知性加上哲學家般的感性文字，以輕鬆的散文及自身生活經驗，探討深奧的「人生論」。
生理上能夠輕易判定的「生與死」，但從意識方面卻無法；本書從存在、時間、意識、瀕死，以及救贖與療癒等角度，巧妙的將這些問題串連在一起，探討無法單就科學角度探究的「存在腦內的人心」。
身為腦科學家的茂木健一郎，從科學觀點出發探討人文問題，將乍看無關的不同領域間連結，寫出輕鬆卻深富哲理的文字。
本書帶您透過腦科學的觀點一窺生與死的意義。
作者茂木健一郎身為腦的研究人員，透過一次不經意的經驗中思考了：「為何我會認為街燈是橘色的呢？」透過這些體驗，發現無論是個人問題、科學藝術或是宗教都與「腦」有關。
透過腦的構造可知：腦是像豆腐一樣脆弱的小東西，卻也同時是擁有一千億個神經元的複雜機器，在這樣的構造當中，我們的心同時也存在裡面，「僅是腦內現象的人心，究竟是甚麼？」這問題是作者所想要探討的重要命題。
人類的喜悅、悲傷所有感情全凝聚腦中，而人生所有一切也存在腦中，我們人生中所發生的每件事最後都根據腦部神經元的結合模式被保存在腦內，人死亡之後所謂物質的「腦」隨之消失，而今生所擁有的紀錄也隨之消失，那麼人究竟是甚麼呢？
作者認為哲學就像是「流行服飾」，在哲學家經年累月所發現先進的想法，往往之後看來都被視為理所當然。現在很多人想著「沒有所謂死後的世界，活著的世界就是一切」，在「母親與佛壇」一篇當中，作者藉由與母親對於死後世界的看法之差異，闡述對於死後世界的看法。
使物質上過得很滿足，未必就是幸福吧？
我從那裡來？將往何處去？
人死了後，會去那裡？
人生最終的目的是什麼？
決定人類的行為準則與價值基準的依據為何？
人生就是面對著死亡做準備，「我」誕生、存活、死去，這個關於「我」的存在也同時產生了人對於死亡後未知的世界的不安。要探討所謂「存在」就必須討論空間與時間；就存在主義來看，時間與空間是既相近又不同的東西。「人類的生與死不過是在時間舞臺上演出的戲劇罷了」。對於「現在」這個特別的時間點之認知，其實就是：「時間的經過仿若項鍊般，由很多的『現在』串連在一起」，也就是說我們透過時間理解人生中的誕生、生活與死亡，尋找我們人類生命的本質。
「這個世界充滿了死了的可能性」，雖然我們可以自己選擇的生活之道有很多條，但最後都只能選擇其中之一，其餘可能性都尚未誕生就死亡了。作者認為活著的實際感覺，說穿了就是「不斷捨棄各種可能性的感覺」，既然人生是如此，那麼人類的意識也是如此，一次只能夠選擇一種狀態，但若是在潛意識的狀態之下，就「可能和過去那些死去的、不復存在的可能性接上，產生溝通」。
從宗教方面來討論的話，作者認為祭祀這種行為也許與宗教無關「遵循儀式，也是一種樂趣吧」；長久以來人類在神是存在的命題下生活，但神卻總是保持沉默。「神的沉默問題，比起神是否存在的問題，以及在人類存在所擁有的精神性，與無視於此而漫不經心行進的宇宙的成立之間所形成的隔閡，是更逼近本質的問題。」
作者從事的是關於人類「感受性」的研究，也認為此研究與人類存在本質是相關的，「科學與宗教並不對立」，人類內心的思維、思想，處處都受到宗教影響，而「這顆心就靠腦神經元的衝動在運作」，因此，現代科學研究的方向，不可能不受到宗教的影響。
究竟研究「腦」這個構造產生的「意識」與存在於「腦」之中的「心」，我們能得到什麼樣的人生解答？作者藉由本書，探討人類的「生與死」以及「心與腦」之間的關連，希望也能讓讀者瞭解我們「腦子當中的人生」。
要回答此難題，只能從比腦所捕捉的世界更深層的「感覺」出發。
本書以巧妙的科學理性與充滿熱情的文學感性，描述了全新的世界觀。
作者茂木健一郎以身為科學家的知性加上哲學家般的感性文字，以輕鬆的散文及自身生活經驗，探討深奧的「人生論」。
生理上能夠輕易判定的「生與死」，但從意識方面卻無法；本書從存在、時間、意識、瀕死，以及救贖與療癒等角度，巧妙的將這些問題串連在一起，探討無法單就科學角度探究的「存在腦內的人心」。
身為腦科學家的茂木健一郎，從科學觀點出發探討人文問題，將乍看無關的不同領域間連結，寫出輕鬆卻深富哲理的文字。
本書帶您透過腦科學的觀點一窺生與死的意義。
作者茂木健一郎身為腦的研究人員，透過一次不經意的經驗中思考了：「為何我會認為街燈是橘色的呢？」透過這些體驗，發現無論是個人問題、科學藝術或是宗教都與「腦」有關。
透過腦的構造可知：腦是像豆腐一樣脆弱的小東西，卻也同時是擁有一千億個神經元的複雜機器，在這樣的構造當中，我們的心同時也存在裡面，「僅是腦內現象的人心，究竟是甚麼？」這問題是作者所想要探討的重要命題。
人類的喜悅、悲傷所有感情全凝聚腦中，而人生所有一切也存在腦中，我們人生中所發生的每件事最後都根據腦部神經元的結合模式被保存在腦內，人死亡之後所謂物質的「腦」隨之消失，而今生所擁有的紀錄也隨之消失，那麼人究竟是甚麼呢？
作者認為哲學就像是「流行服飾」，在哲學家經年累月所發現先進的想法，往往之後看來都被視為理所當然。現在很多人想著「沒有所謂死後的世界，活著的世界就是一切」，在「母親與佛壇」一篇當中，作者藉由與母親對於死後世界的看法之差異，闡述對於死後世界的看法。
使物質上過得很滿足，未必就是幸福吧？
我從那裡來？將往何處去？
人死了後，會去那裡？
人生最終的目的是什麼？
決定人類的行為準則與價值基準的依據為何？
人生就是面對著死亡做準備，「我」誕生、存活、死去，這個關於「我」的存在也同時產生了人對於死亡後未知的世界的不安。要探討所謂「存在」就必須討論空間與時間；就存在主義來看，時間與空間是既相近又不同的東西。「人類的生與死不過是在時間舞臺上演出的戲劇罷了」。對於「現在」這個特別的時間點之認知，其實就是：「時間的經過仿若項鍊般，由很多的『現在』串連在一起」，也就是說我們透過時間理解人生中的誕生、生活與死亡，尋找我們人類生命的本質。
「這個世界充滿了死了的可能性」，雖然我們可以自己選擇的生活之道有很多條，但最後都只能選擇其中之一，其餘可能性都尚未誕生就死亡了。作者認為活著的實際感覺，說穿了就是「不斷捨棄各種可能性的感覺」，既然人生是如此，那麼人類的意識也是如此，一次只能夠選擇一種狀態，但若是在潛意識的狀態之下，就「可能和過去那些死去的、不復存在的可能性接上，產生溝通」。
從宗教方面來討論的話，作者認為祭祀這種行為也許與宗教無關「遵循儀式，也是一種樂趣吧」；長久以來人類在神是存在的命題下生活，但神卻總是保持沉默。「神的沉默問題，比起神是否存在的問題，以及在人類存在所擁有的精神性，與無視於此而漫不經心行進的宇宙的成立之間所形成的隔閡，是更逼近本質的問題。」
作者從事的是關於人類「感受性」的研究，也認為此研究與人類存在本質是相關的，「科學與宗教並不對立」，人類內心的思維、思想，處處都受到宗教影響，而「這顆心就靠腦神經元的衝動在運作」，因此，現代科學研究的方向，不可能不受到宗教的影響。
究竟研究「腦」這個構造產生的「意識」與存在於「腦」之中的「心」，我們能得到什麼樣的人生解答？作者藉由本書，探討人類的「生與死」以及「心與腦」之間的關連，希望也能讓讀者瞭解我們「腦子當中的人生」。