內容簡介
莊子為什麼不屬道家？
如果他不是道家人物，他的思想如何定位？
一個新的莊子圖像對於我們今日了解儒家及中國哲學，
能夠提供什麼樣的新視野？
莊子道家說始於漢代，但這種學派歸屬在歷代常受到修正，《儒門內的莊子》可視為第三波修正運動中的一環。本書繼承晚明王夫之、方以智的莊子觀，透過重新解讀莊子的語言、隱喻、技術、身體、氣化諸概念，主張莊子提供一種新的主體範式，這種新的主體範式奠定了非定命論的氣化世界觀。莊子和孔子有特殊的地理風土與文化風土的淵源，孔子是《莊子》內篇的典範人物，兩人在中國文化史上的軸心時代，有另類的人文精神的傳承關係。
目次
序言
導論——道家之前的莊子
一、前言——回到原點
二、《莊子》與莊子
三、道之行程即體道之旅
四、兩種渾沌與孔老
五、從氣化主體到形氣主體
六、結論——「儒門」的合法性
壹、莊子與東方海濱的巫文化
一、前言
二、《莊子》古本與巫
三、東方的神話空間——姑射山
四、「西方的」神話空間——崑崙山
五、天文知識與昇天
六、鳥與風
七、漆園、長桑君與東海
八、結論——殷商文化的折射
貳、儒門內的莊子
一、一條明顯而又受忽視的線索
二、孔子在《莊子》內篇
三、同鄉與同族
四、《易》風《庸》魂
五、莊子的「物」與「庸」
六、結論——密拿瓦之鷹是否飛得太晚？
參、遊之主體
一、釋義——「主體」與「遊」
二、形—氣—神＝主體
三、天均主體與氣化世界
四、物化＝物
五、心有天遊
六、乘物遊心
七、結語——未濟的圓遊
肆、莊子的卮言論
一、前言
二、無言的理由
三、渾圓的卮言
四、三言與滑稽
五、形氣主體與卮言的生成
六、兩行的「道言」
伍、卮——道的隱喻
一、前言
二、歸墟
三、渾天
四、陶均
五、風
六、無盡的身體
七、結論
陸、技藝與道
一、兩種知與兩種技藝
二、純白不備
三、官知止而神欲行
四、所見無全牛
五、技藝與養生
六、技術的年代
柒、無知之知與體知
一、前言
二、神巫之知
三、「知之濠上」之知
四、「無知之遊」之知
五、技藝之知
六、般若智
七、直覺之知
八、體知的復權
捌、莊子與人文之源
一、重讀的必要
二、莊老異同
三、人文的背叛或證成？
四、人文之源與形氣主體
五、人文之源——語言與技藝
六、同一、解構與創化
七、第三期的人文莊子說
結論：莊子之後的《莊子》
附錄、從「以體合心」到「遊乎一氣」
——論莊子真人境界的形體基礎
一、離形去知
二、循耳目內通
三、聯覺與心凝形釋
四、心氣同流
五、解牛的身體基礎
六、體盡無窮
序言
莊子研究的書這麼多，為什麼還要寫這本書？真正的動機大概只能有一個：因為我認為莊子想要傳達的消息還沒被充分地傳達出來。因為還沒被充分表達出來，所以莊子被置放在中國思想版圖上的位置可能是誤置了。也正因為有可能誤置了位置，所以莊子不屬於莊子學，戰國時期宋國蒙地的那位莊周和綿延流長的莊子詮釋學史上的那位莊子名同，卻是實異；貌合，偏又神離。就思想類型而言，兩人並不同型，最多只是近親的關係。
如果真有兩位莊子，一位是戰國時期確實存在過的歷史人物莊周，一位是被詮釋出來的《南華真經》此文本上的莊子，那麼，如何解釋這兩位莊子間的異同？此工作將是本書能否處理得好最根本的關鍵。筆者這樣的對照似有機會還莊子真面目，其實也是高度抽象的產物。先別說詮釋學上「作者原意」所帶來的理論難題，即就《莊子》本身理解，也是困難重重。因為《南華真經》文本有可能不是只有一人撰寫，此書上顯現出來的莊子從來不只一種面貌，因此，也有可能不只一位莊子。
既然歷史上存在的莊周與《莊子》一書中單一而客觀的聲調之莊子都渺不可得，筆者宣稱莊子旨義尚未充分展現，所以要重探莊子原義，這樣的論斷相當危險，好像前人的莊子研究都是多餘的一樣。事實當然不是這樣，不管是從前代學者的注解與闡釋，或是從近現代學者的研究當中，我個人都受益匪淺。在現代學術機制建立前的莊學傳統中，注釋是最重要的詮釋方式，歷代莊學名家通常借注釋以發揮莊子大義。時序進入20世紀後，中國學界有個打造新學術的大工程，現代論文形式或專書形式的莊子研究才慢慢成形。這兩個階段的莊子研究偏重面不同，但各可發明《南華》真義，筆者當然也受惠於這兩個傳統的詮釋。
近代之前的《莊子》詮釋史源遠流長，每個歷史階段提供的莊子圖像不一樣，大致說來，筆者認為我們現在對莊子的理解受到早期莊學詮釋傳統的影響最大，司馬遷、向郭（向秀與郭象）與成玄英這三位莊學早期的詮釋者奠定了後世莊學的圖像。現存最早期的三家之說皆足以自立，他們的論點能流傳至今，是有道理的。談玄理能談到向、郭層次，談何容易，向、郭的無言獨化之說提供了本書一種全體性的波狀相連的氣化世界觀。談體證工夫能深入到成玄英所述重玄之境A2 9 2 ; &# 2 1 5 1 6 ; &# 2 7 1 7 1 ; &# 2 0 0 6 3 ; &# 1 9 9 8 1 ; &# 2 3 4 8 1 ; &# 2 6 1 3 1 ; &# 1 2 2 9 0 ; &# 2 4 4 7 8 ; &# 2 5 1 0 4 ; &# 2 9 5 7 2 ; &# 3 3 5 2 1 ; &# 2 1 0 4 0 ; &# 3 8 5 2 0 ; &# 3 5 1 9 9 ; &# 2 6 1 4 3 ; &# 6 5 2 9 2 ; &# 2 5 1 0 5 ; &# 3 0 4 5 6 ; &# 2 0 4 4 9 ; &# 3 6 8 8 9 ; &# 2 0 1 2 3 ; &# 3 6 9 4 7 ; &# 2 2 7 6 3 ; &# 2 3 5 6 5 ; &# 3 3 6 7 4 ; &# 2 3 3 7 6 ; &# 2 4 0 3 7 ; &# 2 2 8 2 7 ; &# 3 5 5 4 2 ; &# 3 0 3 4 0 ; &# 3 6 0 0 2 ; &# 2 9 5 6 3 ; &# 2 6 1 5 9 ; &# 3 6 9 6 0 ; &# 2 7 6 0 4 ; &# 2 2 8 2 3 ; &# 2 2 8 1 0 ; &# 2 5 9 7 6 ; &# 2 1 5 1 7 ; &# 2 0 7 5 4 ; &# 3 9 6 4 0 ; &# 2 0 7 1 1 ; &# 3 0 3 4 0 ; &# 3 3 8 7 9 ; &# 2 0 3 1 6 ; &# 2 0 3 5 8 ; &# 2 4 4 7 1 ; &# 2 2 8 2 3 ; &# 3 0 3 4 0 ; &# 6 5 2 9 2 ; &# 2 0 1 8 2 ; &# 2 0 4 9 7 ; &# 2 4 1 2 0 ; &# 3 4 9 8 7 ; &# 3 0 0 7 0 ; &# 2 0 1 9 5 ; &# 2 3 4 1 6 ; &# 3 2 7 7 3 ; &# 2 6 3 7 7 ; &# 2 4 8 4 7 ; &# 2 8 9 6 1 ; &# 2 4 8 4 7 ; &# 2 2 3 2 0 ; &# 3 5 2 2 2 ; &# 2 8 8 5 8 ; &# 2 3 5 5 9 ; &# 3 3 6 7 4 ; &# 2 3 3 7 6 ; &# 2 4 1 1 8 ; &# 1 9 9 7 8 ; &# 2 0 1 0 2 ; &# 2 7 4 9 5 ; &# 3 6 8 8 4 ; &# 6 5 2 9 2 ; &# 3 1 5 5 8 ; &# 3 2 7 7 3 ; &# 1 9 9 8 1 ; &# 3 0 4 5 6 ; &# 2 0 4 4 9 ; &# 2 7 4 9 2 ; &# 3 1 2 7 8 ; &# 2 1 0 2 8 ; &# 2 6 0 3 9 ; &# 1 2 2 9 0 ; &# 3 6 8 8 9 ; &# 2 0 1 2 3 ; &# 2 0 0 2 5 ; &# 3 6 9 4 7 ; &# 3 6 9 4 7 ; &# 2 2 7 6 3 ; &# 2 0 1 9 7 ; &# 2 4 0 4 9 ; &# 3 6 5 2 3 ; &# 2 8 8 5 8 ; &# 4 0 7 1 8 ; &# 2 9 2 0 0 ; &# 6 5 2 9 2 ; &# 2 0 0 6 1 ; &# 3 6 6 8 1 ; &# 2 0 0 2 5 ; &# 2 5 1 0 4 ; &# 6 5 2 9 2 ; &# 2 5 1 0 5 ; &# 3 0 4 5 6 ; &# 3 0 0 7 0 ; &# 2 3 5 6 2 ; &# 3 7 3 2 5 ; &# 2 0 1 8 2 ; &# 2 0 4 9 7 ; &# 3 0 3 4 0 ; &# 2 7 9 3 4 ; &# 3 5 2 1 1 ; &# 1 2 2 9 0 ; &# 3 3 2 6 7 ; &# 2 6 0 4 4 ; &# 2 1 4 9 6 ; &# 3 9 3 4 0 ; &# 3 6 9 8 3 ; &# 2 5 1 5 2 ; &# 2 1 5 7 6 ; &# 3 9 0 2 3 ; &# 2 0 9 8 6 ; &# 2 0 3 5 8 ; &# 3 0 3 4 0 ; &# 3 3 6 7 4 ; &# 2 3 3 7 6 ; &# 6 5 2 9 2 ; &# 2 0 8 5 4 ; &# 2 0 1 5 4 ; &# 3 9 0 2 3 ; &# 3 1 0 3 4 ; &# 2 0 9 8 6 ; &# 1 9 9 6 8 ; &# 3 1 2 7 8 ; &# 2 1 4 5 3 ; &# 3 9 6 3 6 ; &# 2 1 0 4 6 ; &# 3 0 3 4 0
莊子為什麼不屬道家？
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一個新的莊子圖像對於我們今日了解儒家及中國哲學，
能夠提供什麼樣的新視野？
莊子道家說始於漢代，但這種學派歸屬在歷代常受到修正，《儒門內的莊子》可視為第三波修正運動中的一環。本書繼承晚明王夫之、方以智的莊子觀，透過重新解讀莊子的語言、隱喻、技術、身體、氣化諸概念，主張莊子提供一種新的主體範式，這種新的主體範式奠定了非定命論的氣化世界觀。莊子和孔子有特殊的地理風土與文化風土的淵源，孔子是《莊子》內篇的典範人物，兩人在中國文化史上的軸心時代，有另類的人文精神的傳承關係。
目次
序言
導論——道家之前的莊子
一、前言——回到原點
二、《莊子》與莊子
三、道之行程即體道之旅
四、兩種渾沌與孔老
五、從氣化主體到形氣主體
六、結論——「儒門」的合法性
壹、莊子與東方海濱的巫文化
一、前言
二、《莊子》古本與巫
三、東方的神話空間——姑射山
四、「西方的」神話空間——崑崙山
五、天文知識與昇天
六、鳥與風
七、漆園、長桑君與東海
八、結論——殷商文化的折射
貳、儒門內的莊子
一、一條明顯而又受忽視的線索
二、孔子在《莊子》內篇
三、同鄉與同族
四、《易》風《庸》魂
五、莊子的「物」與「庸」
六、結論——密拿瓦之鷹是否飛得太晚？
參、遊之主體
一、釋義——「主體」與「遊」
二、形—氣—神＝主體
三、天均主體與氣化世界
四、物化＝物
五、心有天遊
六、乘物遊心
七、結語——未濟的圓遊
肆、莊子的卮言論
一、前言
二、無言的理由
三、渾圓的卮言
四、三言與滑稽
五、形氣主體與卮言的生成
六、兩行的「道言」
伍、卮——道的隱喻
一、前言
二、歸墟
三、渾天
四、陶均
五、風
六、無盡的身體
七、結論
陸、技藝與道
一、兩種知與兩種技藝
二、純白不備
三、官知止而神欲行
四、所見無全牛
五、技藝與養生
六、技術的年代
柒、無知之知與體知
一、前言
二、神巫之知
三、「知之濠上」之知
四、「無知之遊」之知
五、技藝之知
六、般若智
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八、體知的復權
捌、莊子與人文之源
一、重讀的必要
二、莊老異同
三、人文的背叛或證成？
四、人文之源與形氣主體
五、人文之源——語言與技藝
六、同一、解構與創化
七、第三期的人文莊子說
結論：莊子之後的《莊子》
附錄、從「以體合心」到「遊乎一氣」
——論莊子真人境界的形體基礎
一、離形去知
二、循耳目內通
三、聯覺與心凝形釋
四、心氣同流
五、解牛的身體基礎
六、體盡無窮
序言
莊子研究的書這麼多，為什麼還要寫這本書？真正的動機大概只能有一個：因為我認為莊子想要傳達的消息還沒被充分地傳達出來。因為還沒被充分表達出來，所以莊子被置放在中國思想版圖上的位置可能是誤置了。也正因為有可能誤置了位置，所以莊子不屬於莊子學，戰國時期宋國蒙地的那位莊周和綿延流長的莊子詮釋學史上的那位莊子名同，卻是實異；貌合，偏又神離。就思想類型而言，兩人並不同型，最多只是近親的關係。
如果真有兩位莊子，一位是戰國時期確實存在過的歷史人物莊周，一位是被詮釋出來的《南華真經》此文本上的莊子，那麼，如何解釋這兩位莊子間的異同？此工作將是本書能否處理得好最根本的關鍵。筆者這樣的對照似有機會還莊子真面目，其實也是高度抽象的產物。先別說詮釋學上「作者原意」所帶來的理論難題，即就《莊子》本身理解，也是困難重重。因為《南華真經》文本有可能不是只有一人撰寫，此書上顯現出來的莊子從來不只一種面貌，因此，也有可能不只一位莊子。
既然歷史上存在的莊周與《莊子》一書中單一而客觀的聲調之莊子都渺不可得，筆者宣稱莊子旨義尚未充分展現，所以要重探莊子原義，這樣的論斷相當危險，好像前人的莊子研究都是多餘的一樣。事實當然不是這樣，不管是從前代學者的注解與闡釋，或是從近現代學者的研究當中，我個人都受益匪淺。在現代學術機制建立前的莊學傳統中，注釋是最重要的詮釋方式，歷代莊學名家通常借注釋以發揮莊子大義。時序進入20世紀後，中國學界有個打造新學術的大工程，現代論文形式或專書形式的莊子研究才慢慢成形。這兩個階段的莊子研究偏重面不同，但各可發明《南華》真義，筆者當然也受惠於這兩個傳統的詮釋。
近代之前的《莊子》詮釋史源遠流長，每個歷史階段提供的莊子圖像不一樣，大致說來，筆者認為我們現在對莊子的理解受到早期莊學詮釋傳統的影響最大，司馬遷、向郭（向秀與郭象）與成玄英這三位莊學早期的詮釋者奠定了後世莊學的圖像。現存最早期的三家之說皆足以自立，他們的論點能流傳至今，是有道理的。談玄理能談到向、郭層次，談何容易，向、郭的無言獨化之說提供了本書一種全體性的波狀相連的氣化世界觀。談體證工夫能深入到成玄英所述重玄之境A2 9 2 ; &# 2 1 5 1 6 ; &# 2 7 1 7 1 ; &# 2 0 0 6 3 ; &# 1 9 9 8 1 ; &# 2 3 4 8 1 ; &# 2 6 1 3 1 ; &# 1 2 2 9 0 ; &# 2 4 4 7 8 ; &# 2 5 1 0 4 ; &# 2 9 5 7 2 ; &# 3 3 5 2 1 ; &# 2 1 0 4 0 ; &# 3 8 5 2 0 ; &# 3 5 1 9 9 ; &# 2 6 1 4 3 ; &# 6 5 2 9 2 ; &# 2 5 1 0 5 ; &# 3 0 4 5 6 ; &# 2 0 4 4 9 ; &# 3 6 8 8 9 ; &# 2 0 1 2 3 ; &# 3 6 9 4 7 ; &# 2 2 7 6 3 ; &# 2 3 5 6 5 ; &# 3 3 6 7 4 ; &# 2 3 3 7 6 ; &# 2 4 0 3 7 ; &# 2 2 8 2 7 ; &# 3 5 5 4 2 ; &# 3 0 3 4 0 ; &# 3 6 0 0 2 ; &# 2 9 5 6 3 ; &# 2 6 1 5 9 ; &# 3 6 9 6 0 ; &# 2 7 6 0 4 ; &# 2 2 8 2 3 ; &# 2 2 8 1 0 ; &# 2 5 9 7 6 ; &# 2 1 5 1 7 ; &# 2 0 7 5 4 ; &# 3 9 6 4 0 ; &# 2 0 7 1 1 ; &# 3 0 3 4 0 ; &# 3 3 8 7 9 ; &# 2 0 3 1 6 ; &# 2 0 3 5 8 ; &# 2 4 4 7 1 ; &# 2 2 8 2 3 ; &# 3 0 3 4 0 ; &# 6 5 2 9 2 ; &# 2 0 1 8 2 ; &# 2 0 4 9 7 ; &# 2 4 1 2 0 ; &# 3 4 9 8 7 ; &# 3 0 0 7 0 ; &# 2 0 1 9 5 ; &# 2 3 4 1 6 ; &# 3 2 7 7 3 ; &# 2 6 3 7 7 ; &# 2 4 8 4 7 ; &# 2 8 9 6 1 ; &# 2 4 8 4 7 ; &# 2 2 3 2 0 ; &# 3 5 2 2 2 ; &# 2 8 8 5 8 ; &# 2 3 5 5 9 ; &# 3 3 6 7 4 ; &# 2 3 3 7 6 ; &# 2 4 1 1 8 ; &# 1 9 9 7 8 ; &# 2 0 1 0 2 ; &# 2 7 4 9 5 ; &# 3 6 8 8 4 ; &# 6 5 2 9 2 ; &# 3 1 5 5 8 ; &# 3 2 7 7 3 ; &# 1 9 9 8 1 ; &# 3 0 4 5 6 ; &# 2 0 4 4 9 ; &# 2 7 4 9 2 ; &# 3 1 2 7 8 ; &# 2 1 0 2 8 ; &# 2 6 0 3 9 ; &# 1 2 2 9 0 ; &# 3 6 8 8 9 ; &# 2 0 1 2 3 ; &# 2 0 0 2 5 ; &# 3 6 9 4 7 ; &# 3 6 9 4 7 ; &# 2 2 7 6 3 ; &# 2 0 1 9 7 ; &# 2 4 0 4 9 ; &# 3 6 5 2 3 ; &# 2 8 8 5 8 ; &# 4 0 7 1 8 ; &# 2 9 2 0 0 ; &# 6 5 2 9 2 ; &# 2 0 0 6 1 ; &# 3 6 6 8 1 ; &# 2 0 0 2 5 ; &# 2 5 1 0 4 ; &# 6 5 2 9 2 ; &# 2 5 1 0 5 ; &# 3 0 4 5 6 ; &# 3 0 0 7 0 ; &# 2 3 5 6 2 ; &# 3 7 3 2 5 ; &# 2 0 1 8 2 ; &# 2 0 4 9 7 ; &# 3 0 3 4 0 ; &# 2 7 9 3 4 ; &# 3 5 2 1 1 ; &# 1 2 2 9 0 ; &# 3 3 2 6 7 ; &# 2 6 0 4 4 ; &# 2 1 4 9 6 ; &# 3 9 3 4 0 ; &# 3 6 9 8 3 ; &# 2 5 1 5 2 ; &# 2 1 5 7 6 ; &# 3 9 0 2 3 ; &# 2 0 9 8 6 ; &# 2 0 3 5 8 ; &# 3 0 3 4 0 ; &# 3 3 6 7 4 ; &# 2 3 3 7 6 ; &# 6 5 2 9 2 ; &# 2 0 8 5 4 ; &# 2 0 1 5 4 ; &# 3 9 0 2 3 ; &# 3 1 0 3 4 ; &# 2 0 9 8 6 ; &# 1 9 9 6 8 ; &# 3 1 2 7 8 ; &# 2 1 4 5 3 ; &# 3 9 6 3 6 ; &# 2 1 0 4 6 ; &# 3 0 3 4 0