如何自然而然地擁有道德，
找到自己內在的光，擺脫生命挫折與困境的牢籠?!
◎奧修OSHO：
‧二十世紀最受矚目的靈性智慧大師
‧與甘地、尼赫魯、佛陀並列為改變印度命運的十大人物之一
‧目前為止，最受歡迎的靈性智慧大師。他的系列演講，已出版六百多種書，被翻譯成四十多種語言，影響數以億計的人類心靈。
●奧修給我們的忠告
真誠就是不要過得身不由己
如果你違背了自己的本性，即便你謹守道德，也不會感到喜悅
刻意去「培養」任何東西都會讓人變得虛偽
當你擁有覺知時，道德便如影隨形；道德是意識的產物
如果你的意識允許你去做某件事，那它無疑是正確的
另人可以束縛你，但不能救贖你
野心即是緊張，而緊張是你與神之間的障礙
你可以積極，但不要為了跟別人比較而積極，積極是為了你自己
覺知是一把萬用鑰匙，它能解開每一個存在的鎖
你正在受苦──並非因為不道德，而是因為缺乏意識
……
如何遵循自己內心的聲音而不感到罪惡？如何能做到「不要犯第二次錯誤」？是否謀殺、強姦、偷竊都是因為沒有覺知造成的？什麼是真正的「懺悔」、真正的「寬恕」？
生命就像一條河流，不斷地流動。而你們全都背負著死板的教條。你總是感到手足無措，因為如果你恪守教條，就必須與生命背道而馳；如果你跟隨生命，就必須違反教條。所以我全心全意就是要讓你自自然然地擁有道德。你必須用你的意識去回應各種狀況。如此一來不管做什麼都會是對的。
這是一本奧修針對有關「道德」議題的心靈談話──
奧修談到人的行為必須是有意識的，否則你就會過著虛偽、身不由己、充滿錯誤行為的悲慘人生；他也談到我們必須跟隨自己內在的光來過生活，如此道德自己便如影隨至，如果你違背了自己的本性，即便你謹守世俗所謂的道德，也不會感到喜悅。
奧修門徒向奧修提出一系列生命的疑問：關於內在的不安，關於道德、犯罪、寬恕等生命的難題，關於父母、神職人員、社會國家對個人的影響……
本書告訴我們，作為一個人，應該如何從這些既定的社會架構，一般人普遍認定的道德價值中，找出人類內在的真實，找到屬於自己的道路，走向更喜樂的存在。
目錄
前言
第一章 從行動到覺醒
第二章 墮落的根源
第三章 與陰影搏鬥
第四章 成為完整的人就是神聖的人
第五章 了解的況味
後記
內文試閱：
〈墮落的根源〉(摘錄)
野心讓人墮落，野心勃勃的頭腦也必定墮落。野心是瘋狂的種子，我們的整個教育體系卻以野心為導向。你的父親叫你：「成為一個大人物吧！」狂熱隨即產生，你變得病態。只有一個人能當總統，卻有千千萬萬個失敗者因為同樣的野心燃燒著。於是你的神智不再清楚，你會發瘋。你一下子變得非常緊繃，也因此墮落：你會不擇手段去完成自己的目標。
墮落是會互相感染的。你看到有人使用墮落的手法，就會覺得自己如果不跟著做，一定會落後別人。你因此採取了同樣墮落的的手段。別人看到你不擇手段，也必須不擇手段去完事。於是這變成了一個生存的問題。在這個框架、這個架構裡頭，沒有其他的可能。如果你去檢視社會的根本，就會發現墮落是一種自然形成的產物，因為我們的制約、我們的教育、我們刻意培養某種特質而形成。
我們的社會結構很複雜，成功的人因此能夠隱藏他們的墮落。墮落只見於失敗者身上。如果你成功了，沒有人會知道你曾經墮落，成功會掩蓋一切。你只要成功，便能成為善 (goodness) 的極致──你將能與美好、純潔，和純真的一切畫上等號。這表示你可以用任何想要的方式達到成功，但前提就是你必須成功。一旦你成功了，你做過的任何事情都會是對的。
在人類的歷史中也一直都是如此。如果一個人是個不起眼的小偷，那他就只是個小偷。如果他是個蹂躪四方的大盜，就變成了英雄，就變成了亞歷山大大帝。從未有人看出兩者之間並沒有「質」的不同，而只有「量」的差異。沒有人會說亞歷山大大帝是個偉大的小偷，因為人們對「善」的判準是成功與否：一個人越成功，就越美善。而只有在你失敗時，人們才會質疑你採取的手段，說你是個墮落的傻子。
如果人們的態度皆是如此，要怎麼創造一個廉潔的社會呢？在這樣缺乏道德的情況下要一個人謹守道德，是極其荒謬的要求。一個人不可能在不道德的社會中變得道德。如果他試著去做一個道德的人，他的道德規範只會讓他變得自我中心，而他的自我和其他事物的沒兩樣，是墮落且不道德的。
這個狀況是人類所創造出來的。我們創造了一個瘋狂追求財富、力量和權術的社會；我們不斷擁護著它，卻問為什麼會有墮落。只要是有野心的地方，墮落都會是所謂的邏輯結果 (logic consequence)。除非激勵野心的基礎結構被完全摧毀，否則墮落是無法遏止的。
野心在所謂的「聖人」周遭更是顯而易見，他會用比較的方式來點燃你的野心。他會對你說：「你要變得比別人更好。3 6 8 8 9 ; &# 2 7 1 7 1 ; &# 1 9 9 6 8 ; &# 2 0 3 5 8 ; &# 6 5 2 9 2 ; &# 2 0 3 2 0 ; &# 2 3 6 0 1 ; &# 2 1 4 8 7 ; &# 2 0 1 9 7 ; &# 1 9 9 7 8 ; &# 2 2 8 2 5 ; &# 2 2 5 3 0 ; &# 2 5 1 0 4 ; &# 2 8 8 5 8 ; &# 3 1 0 7 0 ; &# 3 0 3 4 0 ; &# 2 4 8 5 9 ; &# 2 0 4 0 6 ; &# 6 5 2 9 2 ; &# 3 2 7 8 0 ; &# 2 0 8 5 4 ; &# 2 0 1 8 2 ; &# 2 0 1 5 4 ; &# 2 3 6 0 1 ; &# 2 6 3 7 1 ; &# 2 2 3 1 2 ; &# 2 2 3 2 0 ; &# 2 9 5 0 8 ; &# 3 0 3 4 0 ; &# 2 8 8 7 2 ; &# 2 8 7 7 9 ; &# 2 0 0 1 3 ; &# 2 1 4 6 3 ; &# 3 0 4 3 3 ; &# 3 7 2 3 9 ; &# 2 1 0 0 9 ; &# 1 2 2 9 0 ; &# 1 2 3 0 1 ; &# 2 8 8 5 8 ; &# 2 0 1 0 2 ; &# 3 5 7 3 1 ; &# 1 9 9 6 8 ; &# 2 0 4 9 1 ; &# 2 0 1 5 4 ; &# 2 6 3 5 6 ; &# 2 2 9 0 9 ; &# 6 5 2 9 2 ; &# 3 7 3 2 6 ; &# 2 4 5 1 5 ; &# 3 0 3 4 0 ; &# 2 7 6 0 2 ; &# 3 4 2 7 7 ; &# 2 3 6 0 1 ; &# 3 6 8 8 9 ; &# 2 7 1 7 1 ; &# 3 6 6 2 9 ; &# 2 6 1 3 1 ; &# 2 2 3 2 0 ; &# 3 4 9 8 7 ; &# 2 0 3 5 1 ; &# 2 9 9 9 2 ; &# 1 2 2 9 0 ; b r / > b r / > &# 2 0 2 9 4 ; &# 3 6 8 8 9 ; &# 4 0 6 3 6 ; &# 2 0 5 7 0 ; &# 2 0 8 5 4 ; &# 2 3 5 2 6 ; &# 2 3 4 3 6 ; &# 2 0 8 4 0 ; &# 3 6 9 4 8 ; &# 1 9 9 8 1 ; &# 2 1 0 4 0 ; &# 2 5 9 2 8 ; &# 2 6 5 2 4 ; &# 1 2 2 9 0 ; &# 1 9 9 6 8 ; &# 2 0 4 9 1 ; &# 2 0 1 5 4 ; &# 2 1 4 8 7 ; &# 3 3 0 2 1 ; &# 2 5 7 9 3 ; &# 2 6 3 7 7 ; &# 3 7 3 2 6 ; &# 2 4 5 1 5 ; &# 1 9 9 8 8 ; &# 2 4 5 1 5 ; &# 2 5 0 7 9 ; &# 2 4 8 0 1 ; &# 2 4 8 4 7 ; &# 6 5 2 9 2 ; &# 3 6 8 8 9 ; &# 2 4 4 5 6 ; &# 3 3 2 5 8 ; &# 2 8 9 8 2 ; &# 6 5 2 9 2 ; &# 2 4 4 5 6 ; &# 2 1 5 1 2 ; &# 2 9 7 0 2 ; &# 1 2 2 9 0 ; &# 2 0 2 9 4 ; &# 1 9 9 6 8 ; &# 2 0 4 9 1 ; &# 2 0 1 5 4 ; &# 1 9 9 8 1 ; &# 2 1 4 8 7 ; &# 3 3 0 2 1 ; &# 2 1 5 1 6 ; &# 2 6 1 7 8 ; &# 2 5 7 9 3 ; &# 2 6 3 7 7 ; &# 3 7 3 2 6 ; &# 2 4 5 1 5 ; &# 2 1 3 7 1 ; &# 2 4 5 1 5 ; &# 2 5 0 7 9 ; &# 2 1 8 9 2 ; &# 2 4 8 4 7 ; &# 1 2 2 9 0 ; &# 2 2 9 1 4 ; &# 2 6 5 2 4 ; &# 2 0 3 2 0 ; &# 2 4 8 1 9 ; &# 3 5 2 0 1 ; &# 2 5 1 0 4 ; &# 2 8 8 5 8 ; &# 1 9 9 6 8 ; &# 2 0 4 9 1 ; &# 3 3 3 9 1 ; &# 2 1 8 9 2 ; &# 3 0 3 4 0 ; &# 2 0 1 5 4 ; &# 6 5 2 9 2 ; &# 2 0 3 2 0 ; &# 2 3 6 0 1 ; &# 1 9 9 8 1 ; &# 3 3 0 2 1 ; &# 2 9 9 9 2 ; &# 2 7 6 0 4 ; &# 3 6 6 1 1 ; &# 3 0 3 4 0 ; &# 3 5 2 6 4 ; &# 4 0 6 7 0 ; &# 2 0 3 5 8 ; &# 3 0 4 7 5 ; &# 2 4 4 5 3 ; &# 2 0 1 0 7 ; &# 2 9 2 8 9 ; &a
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‧與甘地、尼赫魯、佛陀並列為改變印度命運的十大人物之一
‧目前為止，最受歡迎的靈性智慧大師。他的系列演講，已出版六百多種書，被翻譯成四十多種語言，影響數以億計的人類心靈。
●奧修給我們的忠告
真誠就是不要過得身不由己
如果你違背了自己的本性，即便你謹守道德，也不會感到喜悅
刻意去「培養」任何東西都會讓人變得虛偽
當你擁有覺知時，道德便如影隨形；道德是意識的產物
如果你的意識允許你去做某件事，那它無疑是正確的
另人可以束縛你，但不能救贖你
野心即是緊張，而緊張是你與神之間的障礙
你可以積極，但不要為了跟別人比較而積極，積極是為了你自己
覺知是一把萬用鑰匙，它能解開每一個存在的鎖
你正在受苦──並非因為不道德，而是因為缺乏意識
……
如何遵循自己內心的聲音而不感到罪惡？如何能做到「不要犯第二次錯誤」？是否謀殺、強姦、偷竊都是因為沒有覺知造成的？什麼是真正的「懺悔」、真正的「寬恕」？
生命就像一條河流，不斷地流動。而你們全都背負著死板的教條。你總是感到手足無措，因為如果你恪守教條，就必須與生命背道而馳；如果你跟隨生命，就必須違反教條。所以我全心全意就是要讓你自自然然地擁有道德。你必須用你的意識去回應各種狀況。如此一來不管做什麼都會是對的。
這是一本奧修針對有關「道德」議題的心靈談話──
奧修談到人的行為必須是有意識的，否則你就會過著虛偽、身不由己、充滿錯誤行為的悲慘人生；他也談到我們必須跟隨自己內在的光來過生活，如此道德自己便如影隨至，如果你違背了自己的本性，即便你謹守世俗所謂的道德，也不會感到喜悅。
奧修門徒向奧修提出一系列生命的疑問：關於內在的不安，關於道德、犯罪、寬恕等生命的難題，關於父母、神職人員、社會國家對個人的影響……
本書告訴我們，作為一個人，應該如何從這些既定的社會架構，一般人普遍認定的道德價值中，找出人類內在的真實，找到屬於自己的道路，走向更喜樂的存在。
目錄
前言
第一章 從行動到覺醒
第二章 墮落的根源
第三章 與陰影搏鬥
第四章 成為完整的人就是神聖的人
第五章 了解的況味
後記
內文試閱：
〈墮落的根源〉(摘錄)
野心讓人墮落，野心勃勃的頭腦也必定墮落。野心是瘋狂的種子，我們的整個教育體系卻以野心為導向。你的父親叫你：「成為一個大人物吧！」狂熱隨即產生，你變得病態。只有一個人能當總統，卻有千千萬萬個失敗者因為同樣的野心燃燒著。於是你的神智不再清楚，你會發瘋。你一下子變得非常緊繃，也因此墮落：你會不擇手段去完成自己的目標。
墮落是會互相感染的。你看到有人使用墮落的手法，就會覺得自己如果不跟著做，一定會落後別人。你因此採取了同樣墮落的的手段。別人看到你不擇手段，也必須不擇手段去完事。於是這變成了一個生存的問題。在這個框架、這個架構裡頭，沒有其他的可能。如果你去檢視社會的根本，就會發現墮落是一種自然形成的產物，因為我們的制約、我們的教育、我們刻意培養某種特質而形成。
我們的社會結構很複雜，成功的人因此能夠隱藏他們的墮落。墮落只見於失敗者身上。如果你成功了，沒有人會知道你曾經墮落，成功會掩蓋一切。你只要成功，便能成為善 (goodness) 的極致──你將能與美好、純潔，和純真的一切畫上等號。這表示你可以用任何想要的方式達到成功，但前提就是你必須成功。一旦你成功了，你做過的任何事情都會是對的。
在人類的歷史中也一直都是如此。如果一個人是個不起眼的小偷，那他就只是個小偷。如果他是個蹂躪四方的大盜，就變成了英雄，就變成了亞歷山大大帝。從未有人看出兩者之間並沒有「質」的不同，而只有「量」的差異。沒有人會說亞歷山大大帝是個偉大的小偷，因為人們對「善」的判準是成功與否：一個人越成功，就越美善。而只有在你失敗時，人們才會質疑你採取的手段，說你是個墮落的傻子。
如果人們的態度皆是如此，要怎麼創造一個廉潔的社會呢？在這樣缺乏道德的情況下要一個人謹守道德，是極其荒謬的要求。一個人不可能在不道德的社會中變得道德。如果他試著去做一個道德的人，他的道德規範只會讓他變得自我中心，而他的自我和其他事物的沒兩樣，是墮落且不道德的。
這個狀況是人類所創造出來的。我們創造了一個瘋狂追求財富、力量和權術的社會；我們不斷擁護著它，卻問為什麼會有墮落。只要是有野心的地方，墮落都會是所謂的邏輯結果 (logic consequence)。除非激勵野心的基礎結構被完全摧毀，否則墮落是無法遏止的。
野心在所謂的「聖人」周遭更是顯而易見，他會用比較的方式來點燃你的野心。他會對你說：「你要變得比別人更好。3 6 8 8 9 ; &# 2 7 1 7 1 ; &# 1 9 9 6 8 ; &# 2 0 3 5 8 ; &# 6 5 2 9 2 ; &# 2 0 3 2 0 ; &# 2 3 6 0 1 ; &# 2 1 4 8 7 ; &# 2 0 1 9 7 ; &# 1 9 9 7 8 ; &# 2 2 8 2 5 ; &# 2 2 5 3 0 ; &# 2 5 1 0 4 ; &# 2 8 8 5 8 ; &# 3 1 0 7 0 ; &# 3 0 3 4 0 ; &# 2 4 8 5 9 ; &# 2 0 4 0 6 ; &# 6 5 2 9 2 ; &# 3 2 7 8 0 ; &# 2 0 8 5 4 ; &# 2 0 1 8 2 ; &# 2 0 1 5 4 ; &# 2 3 6 0 1 ; &# 2 6 3 7 1 ; &# 2 2 3 1 2 ; &# 2 2 3 2 0 ; &# 2 9 5 0 8 ; &# 3 0 3 4 0 ; &# 2 8 8 7 2 ; &# 2 8 7 7 9 ; &# 2 0 0 1 3 ; &# 2 1 4 6 3 ; &# 3 0 4 3 3 ; &# 3 7 2 3 9 ; &# 2 1 0 0 9 ; &# 1 2 2 9 0 ; &# 1 2 3 0 1 ; &# 2 8 8 5 8 ; &# 2 0 1 0 2 ; &# 3 5 7 3 1 ; &# 1 9 9 6 8 ; &# 2 0 4 9 1 ; &# 2 0 1 5 4 ; &# 2 6 3 5 6 ; &# 2 2 9 0 9 ; &# 6 5 2 9 2 ; &# 3 7 3 2 6 ; &# 2 4 5 1 5 ; &# 3 0 3 4 0 ; &# 2 7 6 0 2 ; &# 3 4 2 7 7 ; &# 2 3 6 0 1 ; &# 3 6 8 8 9 ; &# 2 7 1 7 1 ; &# 3 6 6 2 9 ; &# 2 6 1 3 1 ; &# 2 2 3 2 0 ; &# 3 4 9 8 7 ; &# 2 0 3 5 1 ; &# 2 9 9 9 2 ; &# 1 2 2 9 0 ; b r / > b r / > &# 2 0 2 9 4 ; &# 3 6 8 8 9 ; &# 4 0 6 3 6 ; &# 2 0 5 7 0 ; &# 2 0 8 5 4 ; &# 2 3 5 2 6 ; &# 2 3 4 3 6 ; &# 2 0 8 4 0 ; &# 3 6 9 4 8 ; &# 1 9 9 8 1 ; &# 2 1 0 4 0 ; &# 2 5 9 2 8 ; &# 2 6 5 2 4 ; &# 1 2 2 9 0 ; &# 1 9 9 6 8 ; &# 2 0 4 9 1 ; &# 2 0 1 5 4 ; &# 2 1 4 8 7 ; &# 3 3 0 2 1 ; &# 2 5 7 9 3 ; &# 2 6 3 7 7 ; &# 3 7 3 2 6 ; &# 2 4 5 1 5 ; &# 1 9 9 8 8 ; &# 2 4 5 1 5 ; &# 2 5 0 7 9 ; &# 2 4 8 0 1 ; &# 2 4 8 4 7 ; &# 6 5 2 9 2 ; &# 3 6 8 8 9 ; &# 2 4 4 5 6 ; &# 3 3 2 5 8 ; &# 2 8 9 8 2 ; &# 6 5 2 9 2 ; &# 2 4 4 5 6 ; &# 2 1 5 1 2 ; &# 2 9 7 0 2 ; &# 1 2 2 9 0 ; &# 2 0 2 9 4 ; &# 1 9 9 6 8 ; &# 2 0 4 9 1 ; &# 2 0 1 5 4 ; &# 1 9 9 8 1 ; &# 2 1 4 8 7 ; &# 3 3 0 2 1 ; &# 2 1 5 1 6 ; &# 2 6 1 7 8 ; &# 2 5 7 9 3 ; &# 2 6 3 7 7 ; &# 3 7 3 2 6 ; &# 2 4 5 1 5 ; &# 2 1 3 7 1 ; &# 2 4 5 1 5 ; &# 2 5 0 7 9 ; &# 2 1 8 9 2 ; &# 2 4 8 4 7 ; &# 1 2 2 9 0 ; &# 2 2 9 1 4 ; &# 2 6 5 2 4 ; &# 2 0 3 2 0 ; &# 2 4 8 1 9 ; &# 3 5 2 0 1 ; &# 2 5 1 0 4 ; &# 2 8 8 5 8 ; &# 1 9 9 6 8 ; &# 2 0 4 9 1 ; &# 3 3 3 9 1 ; &# 2 1 8 9 2 ; &# 3 0 3 4 0 ; &# 2 0 1 5 4 ; &# 6 5 2 9 2 ; &# 2 0 3 2 0 ; &# 2 3 6 0 1 ; &# 1 9 9 8 1 ; &# 3 3 0 2 1 ; &# 2 9 9 9 2 ; &# 2 7 6 0 4 ; &# 3 6 6 1 1 ; &# 3 0 3 4 0 ; &# 3 5 2 6 4 ; &# 4 0 6 7 0 ; &# 2 0 3 5 8 ; &# 3 0 4 7 5 ; &# 2 4 4 5 3 ; &# 2 0 1 0 7 ; &# 2 9 2 8 9 ; &a