在靜默的絕望中，寫作是生命的救贖，是最真實的人生。
「從抽離的角度來看，憂鬱無疑是齊克果生命的枷鎖與詛咒，但同時也是讓他持續書寫的動力來源，使他成為一位把憂鬱當柴火燃燒的思想家。」－－吳豐維╱文化大學哲學系副教授、台灣高中哲學教育推廣學會理事長
存在主義之父齊克果喜歡對日記吐露心事，文字釋放他備受壓抑的情緒，讓他能暢所欲言，無須迂迴；日記如同齊克果留予世人的鑰匙，讓我們得以一窺其生命歷程及思想理路。
本書從近萬頁的日記中，選輯了最具代表性的篇章，以編年史的架構，爬梳成四大主題：心靈迷宮、人際交往、哲學思想、對基督教的詮釋，除勾勒了齊克果為人子、作家、基督徒的形象，亦呈現出齊克果內心世界的全貌。
【導讀】
齊克果—把憂鬱當柴火燃燒的孤星╱吳豐維
齊克果是一個西方哲學史的孤星。他雖以存在主義先驅之姿，在哲學史佔有不朽的地位，但是，如同他喜歡談的「個體」（individual），他就是一個孤零零的困思者，他拒絕建構體系，也無法被編入哲人傳承的系譜。他早年接受神學與哲學教育，以追求兩者為終生職志，但他既沒有如願成為牧師，也沒有關入哲學象牙塔，反而以蘇格拉底為師，甘於以牛虻自居。齊克果被稱為存在主義之父的原因，在於他把哲學討論的焦點，從對於外在世界的探索、對於知識體系的建構，轉回來人的存在（existence）本身。
齊克果認為，人的存在不可能沒有思想，但是徒有思想亦無法存在，他因此批評當時主流的黑格爾哲學體系，他認為黑格爾雖然架構了一個龐大的理論大廈，但是，這是無人居住的大廈（人反而住在一旁破敗的穀倉！）。齊克果對於脫離具體的、有血有肉的人的存在的形上思想毫無興趣。他認為哲學的使命在於尋找好的人生，所以我們要回到人的存在，理解人的有限、憂慮、恐懼、感性，並且從中找到安身立命的可能。他的書寫充滿文學的澎湃情感，完全不像一般人印象中嚴肅拘謹、細細推證的哲學著作。他終生埋頭苦寫，從二十二歲開始，日夜不休地寫了二十年，累積了驚人的創作量。感嘆自己「從來沒有知己」的齊克果，生前並未獲得思想界的肯定，直到死後才獲得哲學的尊榮。
當齊克果以四十二之年過世，其侄子意外發現他在書房遺留的手稿，而這批手稿在歷代研究者編輯與整理後，才得以完整問世。目前最權威的版本，是哥本哈根大學齊克果研究中心（Søren Kierkegaard Research Centre）編輯的《齊克果著作集》（Søren Kierkegaards Skrifter），光是齊克果的著作文本就有二十八冊。這套全集將齊克果的著作分為四大類，第一類是他生前出版的著作，第二類是他生前已整理好但尚未出版的著作，第三類是他的日記、筆記與散筆，第四類則是他的書信。其中，齊克果的日記就佔了九冊，原稿七千頁，記載了他一八三五年到一八五四年的生命點滴。
茫茫數千頁日記，一般人要著手解讀並擷取精華，並非易事。眾所周知，齊克果喜好「間接溝通」（indirect communication）的手法，他不直接揭露結論、拒絕引導讀者，他只用迂迴的方式刺激讀者思考，因此他的著作充斥矛盾的立場與訊息，他甚至多以不同的筆名出版其著作，以解構人們對於作者的權威想像。他將這種書寫的方法類比於蘇格拉底的助產術，認為哲學家的工作不是灌輸知識，而是幫人們催生知識，因此在關鍵之處，作者必須保持緘默，交由讀者自行判斷與抉擇。與其隱晦的書寫相比，齊克果自己也是一個充滿謎團的人。他為什麼如此執著於寫作？他為何毀棄與未婚妻蕾貞娜的婚約？他為何如此憂鬱？為何父親的意象在他的著作中扮演如此大的角色？齊克果的日記提供了最重要的線索，讓我們可以撥開「間接溝通」的迷霧，直探他不設防的內心世界。
齊克果從小身體羸弱、天性憂鬱悲觀，在他的日記裡散見著對生命、對眾人、對世俗價值的厭倦與不耐，思考與寫作幾乎是他唯一的樂趣。「我想一槍斃了我自己」，二十三歲的齊克果在日記裡描述他在參加一場無聊聚會後的直接反應。他也形容自己「再也懶得去做什麼了」，他抱怨自己的心情「就和太監的性欲一樣，是一潭死水」。齊克果的厭世悲觀讓他預言自己無法長命，他終生為憂鬱所擾，甚至反諷地在日記裡寫著：「我有一位密友—我的憂鬱—如影隨形……她是我所知道最忠貞的情婦」。憂鬱如同幽靈一般跟隨著齊克果，由他日記中憂鬱一詞出現的高頻率可見一斑。
出身在優渥的富裕之家、天資聰穎的他，為何如此憂鬱？他的父親似乎是最重要的原因。從齊克果的日記看來，他認定自己的憂鬱性格遺傳自父親，而父親對他的嚴厲教養更強化了他的憂鬱傾向，因此他描述自己的父親「在每一方面都盡力設法讓我不開心，把我的青春變成一場沒有同儕相伴的痛苦」。儘管如此，他也保持對父親的敬愛，經常在日記裡提到對父親的愛與思念，因此我們&# 2 1 4 8 7 ; &# 2 0 1 9 7 ; &# 3 0 4 7 5 ; &# 2 1 0 4 0 ; &# 2 0 1 8 2 ; &# 3 6 3 1 9 ; &# 2 9 2 3 8 ; &# 3 5 2 4 2 ; &# 2 0 0 4 3 ; &# 3 8 2 9 1 ; &# 2 4 8 5 9 ; &# 2 4 6 8 0 ; &# 2 0 1 3 2 ; &# 3 2 3 4 0 ; &# 3 0 3 4 0 ; &# 3 5 0 7 9 ; &# 3 8 6 2 0 ; &# 3 1 9 9 8 ; &# 3 2 0 8 0 ; &# 1 2 2 9 0 ; &# 2 8 8 5 8 ; &# 2 0 1 0 2 ; &# 2 3 5 6 5 ; &# 2 5 2 3 9 ; &# 3 3 2 5 8 ; &# 2 4 0 4 9 ; &# 3 0 3 4 0 ; &# 2 4 9 6 2 ; &# 3 9 7 2 9 ; &# 6 5 2 9 2 ; &# 4 0 7 7 8 ; &# 2 0 8 1 1 ; &# 2 6 5 2 4 ; &# 2 9 9 9 2 ; &# 2 5 9 9 1 ; &# 2 3 3 8 3 ; &# 2 9 2 2 8 ; &# 2 6 8 0 3 ; &# 2 1 1 0 9 ; &# 2 0 6 6 3 ; &# 2 0 0 0 6 ; &# 1 9 9 8 8 ; &# 3 3 2 5 8 ; &# 2 5 1 0 5 ; &# 3 0 2 7 4 ; &# 3 0 2 9 0 ; &# 1 2 2 9 0 ; &# 2 0 1 8 2 ; &# 2 2 3 1 2 ; &# 2 6 0 8 5 ; &# 3 5 3 5 2 ; &# 3 5 0 4 1 ; &# 1 9 9 8 1 ; &# 2 6 0 3 9 ; &# 2 5 5 5 2 ; &# 2 1 4 5 0 ; &# 6 5 2 9 2 ; &# 2 0 1 8 2 ; &# 2 0 0 4 3 ; &# 2 5 1 5 2 ; &# 2 0 1 9 7 ; &# 2 3 5 3 1 ; &# 2 0 3 1 6 ; &# 6 5 2 9 2 ; &# 2 3 6 0 1 ; &# 2 6 1 5 9 ; &# 2 8 8 5 8 ; &# 2 0 1 0 2 ; &# 3 6 5 2 3 ; &# 2 4 5 1 5 ; &# 3 0 3 4 0 ; &# 2 3 4 3 3 ; &# 3 6 9 6 9 ; &# 6 5 2 9 2 ; &# 1 9 9 6 8 ; &# 2 6 0 8 6 ; &# 2 0 1 8 2 ; &# 3 8 2 8 3 ; &# 2 2 9 8 7 ; &# 2 3 5 3 1 ; &# 2 0 3 1 6 ; &# 6 5 2 9 2 ; &# 2 3 6 0 1 ; &# 2 6 3 7 1 ; &# 2 7 7 8 4 ; &# 2 8 0 2 4 ; &# 2 2 3 1 2 ; &# 2 4 6 0 5 ; &# 3 2 7 7 1 ; &# 3 0 3 4 0 ; &# 2 4 5 5 5 ; &# 2 7 1 3 8 ; &# 2 0 0 1 3 ; &# 6 5 2 9 2 ; &# 3 2 7 8 0 ; &# 2 4 5 3 6 ; &# 3 5 3 5 2 ; &# 2 5 1 5 2 ; &# 2 6 3 7 7 ; &# 3 0 3 4 0 ; &# 2 0 1 5 4 ; &# 2 9 9 8 3 ; &# 3 0 3 4 0 ; &# 3 3 5 1 0 ; &# 2 4 8 1 7 ; &# 3 3 2 8 7 ; &# 3 0 9 5 2 ; &# 3 8 6 2 7 ; &# 1 2 2 9 0 ; &# 2 0 1 8 2 ; &# 2 9 9 7 8 ; &# 3 3 2 6 7 ; &# 2 3 4 5 9 ; &# 3 1 2 8 1 ; &# 6 5 3 0 6 ; &# 1 2 3 0 0 ; &# 2 5 1 0 5 ; &# 2 6 1 5 9 ; &# 3 8 7 5 2 ; &# 3 3 8 7 9 ; &# 2 3 5 3 1 ; &# 2 0 3 1 6 ; &# 2 5 3 2 7 ; &# 2 5 9 3 7 ; &# 2 5 1 0 5 ; &# 3 0 3 4 0 ; &# 2 0 1 5 4 ; &# 2 9 9 8 3 ; &# 6 5 2 9 2 ; &# 2 5 1 1 0 ; &# 3 2 7 7 3 ; &# 3 5 4 9 8 ; &# 3 5 7 3 1 ; &# 2 5 1 0 5 ; &# 3 3 2 5 8 ; &# 2 4 0 4 9 ; &# 2 7 9 6 3 ; &# 1 9 9 7 9 ; &# 2 0 3 5 8 ; &# 1 2 3 0 1 ; &# 1 2 2 9 0 ; &# 2 4 4 7 8 ; &# 2 5 2 7 7 ; &# 3 8 6 2 6 ; &# 3 0 3 4 0 ; &# 3 5 2 8 2 ; &# 2 4 2 3 0 ; &# 2 0 3 5 8 ; &# 3 0 4 7 5 ; &# 6 5 2 9 2 ; &# 2 4 9 6 2 ; &# 3 9 7 2 9 ; &# 2 8 9 6 1 ; &# 3 0 0 9 7 ; &# 2 6 1 5 9 ; &# 4 0 7 7 8 ; &# 2 0 8 1 1 ; &# 2 6 5 2 4 ; &# 2 9 9 8 3 ; &#
「從抽離的角度來看，憂鬱無疑是齊克果生命的枷鎖與詛咒，但同時也是讓他持續書寫的動力來源，使他成為一位把憂鬱當柴火燃燒的思想家。」－－吳豐維╱文化大學哲學系副教授、台灣高中哲學教育推廣學會理事長
存在主義之父齊克果喜歡對日記吐露心事，文字釋放他備受壓抑的情緒，讓他能暢所欲言，無須迂迴；日記如同齊克果留予世人的鑰匙，讓我們得以一窺其生命歷程及思想理路。
本書從近萬頁的日記中，選輯了最具代表性的篇章，以編年史的架構，爬梳成四大主題：心靈迷宮、人際交往、哲學思想、對基督教的詮釋，除勾勒了齊克果為人子、作家、基督徒的形象，亦呈現出齊克果內心世界的全貌。
【導讀】
齊克果—把憂鬱當柴火燃燒的孤星╱吳豐維
齊克果是一個西方哲學史的孤星。他雖以存在主義先驅之姿，在哲學史佔有不朽的地位，但是，如同他喜歡談的「個體」（individual），他就是一個孤零零的困思者，他拒絕建構體系，也無法被編入哲人傳承的系譜。他早年接受神學與哲學教育，以追求兩者為終生職志，但他既沒有如願成為牧師，也沒有關入哲學象牙塔，反而以蘇格拉底為師，甘於以牛虻自居。齊克果被稱為存在主義之父的原因，在於他把哲學討論的焦點，從對於外在世界的探索、對於知識體系的建構，轉回來人的存在（existence）本身。
齊克果認為，人的存在不可能沒有思想，但是徒有思想亦無法存在，他因此批評當時主流的黑格爾哲學體系，他認為黑格爾雖然架構了一個龐大的理論大廈，但是，這是無人居住的大廈（人反而住在一旁破敗的穀倉！）。齊克果對於脫離具體的、有血有肉的人的存在的形上思想毫無興趣。他認為哲學的使命在於尋找好的人生，所以我們要回到人的存在，理解人的有限、憂慮、恐懼、感性，並且從中找到安身立命的可能。他的書寫充滿文學的澎湃情感，完全不像一般人印象中嚴肅拘謹、細細推證的哲學著作。他終生埋頭苦寫，從二十二歲開始，日夜不休地寫了二十年，累積了驚人的創作量。感嘆自己「從來沒有知己」的齊克果，生前並未獲得思想界的肯定，直到死後才獲得哲學的尊榮。
當齊克果以四十二之年過世，其侄子意外發現他在書房遺留的手稿，而這批手稿在歷代研究者編輯與整理後，才得以完整問世。目前最權威的版本，是哥本哈根大學齊克果研究中心（Søren Kierkegaard Research Centre）編輯的《齊克果著作集》（Søren Kierkegaards Skrifter），光是齊克果的著作文本就有二十八冊。這套全集將齊克果的著作分為四大類，第一類是他生前出版的著作，第二類是他生前已整理好但尚未出版的著作，第三類是他的日記、筆記與散筆，第四類則是他的書信。其中，齊克果的日記就佔了九冊，原稿七千頁，記載了他一八三五年到一八五四年的生命點滴。
茫茫數千頁日記，一般人要著手解讀並擷取精華，並非易事。眾所周知，齊克果喜好「間接溝通」（indirect communication）的手法，他不直接揭露結論、拒絕引導讀者，他只用迂迴的方式刺激讀者思考，因此他的著作充斥矛盾的立場與訊息，他甚至多以不同的筆名出版其著作，以解構人們對於作者的權威想像。他將這種書寫的方法類比於蘇格拉底的助產術，認為哲學家的工作不是灌輸知識，而是幫人們催生知識，因此在關鍵之處，作者必須保持緘默，交由讀者自行判斷與抉擇。與其隱晦的書寫相比，齊克果自己也是一個充滿謎團的人。他為什麼如此執著於寫作？他為何毀棄與未婚妻蕾貞娜的婚約？他為何如此憂鬱？為何父親的意象在他的著作中扮演如此大的角色？齊克果的日記提供了最重要的線索，讓我們可以撥開「間接溝通」的迷霧，直探他不設防的內心世界。
齊克果從小身體羸弱、天性憂鬱悲觀，在他的日記裡散見著對生命、對眾人、對世俗價值的厭倦與不耐，思考與寫作幾乎是他唯一的樂趣。「我想一槍斃了我自己」，二十三歲的齊克果在日記裡描述他在參加一場無聊聚會後的直接反應。他也形容自己「再也懶得去做什麼了」，他抱怨自己的心情「就和太監的性欲一樣，是一潭死水」。齊克果的厭世悲觀讓他預言自己無法長命，他終生為憂鬱所擾，甚至反諷地在日記裡寫著：「我有一位密友—我的憂鬱—如影隨形……她是我所知道最忠貞的情婦」。憂鬱如同幽靈一般跟隨著齊克果，由他日記中憂鬱一詞出現的高頻率可見一斑。
出身在優渥的富裕之家、天資聰穎的他，為何如此憂鬱？他的父親似乎是最重要的原因。從齊克果的日記看來，他認定自己的憂鬱性格遺傳自父親，而父親對他的嚴厲教養更強化了他的憂鬱傾向，因此他描述自己的父親「在每一方面都盡力設法讓我不開心，把我的青春變成一場沒有同儕相伴的痛苦」。儘管如此，他也保持對父親的敬愛，經常在日記裡提到對父親的愛與思念，因此我們&# 2 1 4 8 7 ; &# 2 0 1 9 7 ; &# 3 0 4 7 5 ; &# 2 1 0 4 0 ; &# 2 0 1 8 2 ; &# 3 6 3 1 9 ; &# 2 9 2 3 8 ; &# 3 5 2 4 2 ; &# 2 0 0 4 3 ; &# 3 8 2 9 1 ; &# 2 4 8 5 9 ; &# 2 4 6 8 0 ; &# 2 0 1 3 2 ; &# 3 2 3 4 0 ; &# 3 0 3 4 0 ; &# 3 5 0 7 9 ; &# 3 8 6 2 0 ; &# 3 1 9 9 8 ; &# 3 2 0 8 0 ; &# 1 2 2 9 0 ; &# 2 8 8 5 8 ; &# 2 0 1 0 2 ; &# 2 3 5 6 5 ; &# 2 5 2 3 9 ; &# 3 3 2 5 8 ; &# 2 4 0 4 9 ; &# 3 0 3 4 0 ; &# 2 4 9 6 2 ; &# 3 9 7 2 9 ; &# 6 5 2 9 2 ; &# 4 0 7 7 8 ; &# 2 0 8 1 1 ; &# 2 6 5 2 4 ; &# 2 9 9 9 2 ; &# 2 5 9 9 1 ; &# 2 3 3 8 3 ; &# 2 9 2 2 8 ; &# 2 6 8 0 3 ; &# 2 1 1 0 9 ; &# 2 0 6 6 3 ; &# 2 0 0 0 6 ; &# 1 9 9 8 8 ; &# 3 3 2 5 8 ; &# 2 5 1 0 5 ; &# 3 0 2 7 4 ; &# 3 0 2 9 0 ; &# 1 2 2 9 0 ; &# 2 0 1 8 2 ; &# 2 2 3 1 2 ; &# 2 6 0 8 5 ; &# 3 5 3 5 2 ; &# 3 5 0 4 1 ; &# 1 9 9 8 1 ; &# 2 6 0 3 9 ; &# 2 5 5 5 2 ; &# 2 1 4 5 0 ; &# 6 5 2 9 2 ; &# 2 0 1 8 2 ; &# 2 0 0 4 3 ; &# 2 5 1 5 2 ; &# 2 0 1 9 7 ; &# 2 3 5 3 1 ; &# 2 0 3 1 6 ; &# 6 5 2 9 2 ; &# 2 3 6 0 1 ; &# 2 6 1 5 9 ; &# 2 8 8 5 8 ; &# 2 0 1 0 2 ; &# 3 6 5 2 3 ; &# 2 4 5 1 5 ; &# 3 0 3 4 0 ; &# 2 3 4 3 3 ; &# 3 6 9 6 9 ; &# 6 5 2 9 2 ; &# 1 9 9 6 8 ; &# 2 6 0 8 6 ; &# 2 0 1 8 2 ; &# 3 8 2 8 3 ; &# 2 2 9 8 7 ; &# 2 3 5 3 1 ; &# 2 0 3 1 6 ; &# 6 5 2 9 2 ; &# 2 3 6 0 1 ; &# 2 6 3 7 1 ; &# 2 7 7 8 4 ; &# 2 8 0 2 4 ; &# 2 2 3 1 2 ; &# 2 4 6 0 5 ; &# 3 2 7 7 1 ; &# 3 0 3 4 0 ; &# 2 4 5 5 5 ; &# 2 7 1 3 8 ; &# 2 0 0 1 3 ; &# 6 5 2 9 2 ; &# 3 2 7 8 0 ; &# 2 4 5 3 6 ; &# 3 5 3 5 2 ; &# 2 5 1 5 2 ; &# 2 6 3 7 7 ; &# 3 0 3 4 0 ; &# 2 0 1 5 4 ; &# 2 9 9 8 3 ; &# 3 0 3 4 0 ; &# 3 3 5 1 0 ; &# 2 4 8 1 7 ; &# 3 3 2 8 7 ; &# 3 0 9 5 2 ; &# 3 8 6 2 7 ; &# 1 2 2 9 0 ; &# 2 0 1 8 2 ; &# 2 9 9 7 8 ; &# 3 3 2 6 7 ; &# 2 3 4 5 9 ; &# 3 1 2 8 1 ; &# 6 5 3 0 6 ; &# 1 2 3 0 0 ; &# 2 5 1 0 5 ; &# 2 6 1 5 9 ; &# 3 8 7 5 2 ; &# 3 3 8 7 9 ; &# 2 3 5 3 1 ; &# 2 0 3 1 6 ; &# 2 5 3 2 7 ; &# 2 5 9 3 7 ; &# 2 5 1 0 5 ; &# 3 0 3 4 0 ; &# 2 0 1 5 4 ; &# 2 9 9 8 3 ; &# 6 5 2 9 2 ; &# 2 5 1 1 0 ; &# 3 2 7 7 3 ; &# 3 5 4 9 8 ; &# 3 5 7 3 1 ; &# 2 5 1 0 5 ; &# 3 3 2 5 8 ; &# 2 4 0 4 9 ; &# 2 7 9 6 3 ; &# 1 9 9 7 9 ; &# 2 0 3 5 8 ; &# 1 2 3 0 1 ; &# 1 2 2 9 0 ; &# 2 4 4 7 8 ; &# 2 5 2 7 7 ; &# 3 8 6 2 6 ; &# 3 0 3 4 0 ; &# 3 5 2 8 2 ; &# 2 4 2 3 0 ; &# 2 0 3 5 8 ; &# 3 0 4 7 5 ; &# 6 5 2 9 2 ; &# 2 4 9 6 2 ; &# 3 9 7 2 9 ; &# 2 8 9 6 1 ; &# 3 0 0 9 7 ; &# 2 6 1 5 9 ; &# 4 0 7 7 8 ; &# 2 0 8 1 1 ; &# 2 6 5 2 4 ; &# 2 9 9 8 3 ; &#