自古以來，人類對身體的好奇不曾停止；
在印度文化中，身體首先反映出社會制度的階級觀。
本書要講的，即是古代至中世印度宗教身體觀的發展。
‧國內印度學研究權威重量級專著
‧深入研究印度宗教文化者必讀
這本書是中文世界少數有關印度宗教社會思想史的專論作品。作者透過身體觀在印度思想史的開展，探討了從初期到中世相關印度思潮演變的重大意涵。書中以婆羅門和佛教在印度思想史之互動為論述主軸，具體而微地討論了普世社會、奧義書身體現象學，佛教身念觀、自在天，觀自在，密續及神意裁判等主題，將印度宗教社會思想史的重要課題作了深入而具比較意義之宏觀考查。
作者為國內研究印度宗教的開創性學者，擁有良好的語言文獻學訓練，熟習印度宗教典籍與當代國際學界的研究成果，全書展現對印度宗教社會思潮的淵博學識，以及極具創見的學術見解。
目錄
謝辭
導論
第一部分 初期身體觀
第一章 身體與普世社會：《梨俱吠陀》之原人歌與創世神話
第二章 從原人祭到馬祭：梵我如一與初期奧義書之身體與宇宙觀
第三章 從身防護到身修習：以身至念為例之初期佛教身體觀
第二部分 中世身體觀
第四章 身體與神觀：從自在天思想的開展看印度教之興起
第五章 菩薩與救度：從觀自在之身看佛教與印度教之互動
第六章 從沙門到行者：密續真言化身之身體觀
第三部分 司法身體觀
第七章 真理與身體之試煉：論中世印度之神意裁判
後語
註釋
參考文獻
縮寫對照表
語彙對照表
專書索引
導論
收錄在此一專書中的七篇文章，所探討的主題圍繞在印度傳統對於身體之看法及其相關論題。印度傳統中的身體觀涉及生靈與神祇，充分表現出身體之存在所關聯的是有關宇宙論（cosmology）的意義問題。人及其他生靈之身體皆被視為一個小宇宙（microcosm），而與此相對應之大宇宙（macrocosm），則不管是天體運行所代表的世界，或神祇所造之世界皆是。大小宇宙之間有無關聯、如何關聯或互不相屬等論述，成了印度宗教社會思想上的一個重大議題。法國哲學家 Vincent Descombes 在其討論人類學整體論（anthropological holism）的專書《意義之制度》（The Institutions of Meaning, Les institutions de sens）中，從法國社會學與人類學的傳統探討了哲學心靈整體論的意涵。他於書中談到整體論與原子論（atomism）之間的一些區別：
就其最為基本的意義而言，整體論主要是對原子論的拒斥。就語言而論，整體論拒不接受如下之語言構建：一種語言可以為某件事提供某一符號，再為另一件事提供另一種符號，如此等等。原子論者則保留如下權力：指涉第一個符號時，並沒有任何義務來找到第二個符號。其保留認定第一個符號為已完整發展之符號的權力。而就心智來說，整體論拒斥如下的觀念：心智生活可從物理原子中建立出來……。事實上，心智整體論跟語意整體論無法分開：心靈之整體理論是建立在符號的整體理論上。它們轉置為心智行動，讓其再現原先被提出之符號及語言行動。
這種有關於整體論與原子論之間的論辯，也跟社會學之相關論說至為密切。而以上的概念可適用於印度宗教思想史上對身體觀的不同看法。就其歷史發展情境而論，強調社會秩序之優先性的正統首先出現，婆羅門即認為整體之重要性在個體存在意義之前，種姓制度及相關社會意識形態之提出即是最好例證。而初期沙門傳承，包括耆那教與佛教等宗派領袖，則強調離棄社會才能尋找自我，獲得終極解脫。此一不同的社會整體觀與個人解脫思想，乃於印度思想傳統裡發展出兩套不一樣的身體觀。
服膺社會論或整體論價值的婆羅門，從《梨俱吠陀》（Ṛg Veda）開始，認為身體就跟社會一樣，是一個自給自足的有機體。同時，身體也是一個可以跟宇宙秩序相互輝映的組成，具有無法加以化約的意義與價值。而在此一前提下，身體的組合，也變成整體當中「相互依靠之部分」（interdependence of the parts）或「在整體裡面各部分之相連結」（links among the parts with the whole）。社會成員必須加以善加維護社會之存在，以保全整體之完備意義。歸結到最後，則「整體比各部分之總數要來的多」（There is more in the whole than sum of its parts）。
而就初期佛教等沙門傳承而言，種姓制度或社會秩序所代表是對個體心靈的枷鎖。吾人必須離開世間，方有擺脫輪迴之可能。也就在此一前提下，身體所代表的整體意義，遭到強烈之質疑與批判。而身體組成也變成一種各自分離、互不成全的個體。身體各部變成彼此互不相屬的生理器官。整體身體觀因而被解構，變成「原子論式的所有物」（atomistic properties），也就是成了將某一部分個別抽離出來看其特有屬性的原子ţ4 2 ; &# 2 0 0 4 3 ; &# 3 6 5 2 3 ; &# 3 9 6 3 6 ; &# 3 5 2 6 4 ; &# 1 2 2 9 0 ; b r / > &# 2 1 0 2 1 ; &# 2 6 3 9 9 ; &# 2 1 3 6 0 ; &# 2 4 2 3 0 ; &# 2 3 4 4 7 ; &# 2 5 9 4 5 ; &# 3 1 0 3 8 ; &# 2 6 3 7 1 ; &# 2 4 6 0 5 ; &# 2 4 8 1 9 ; &# 2 1 4 9 0 ; &# 2 0 0 1 3 ; &# 2 6 3 7 7 ; &# 3 8 3 6 4 ; &# 3 6 5 2 3 ; &# 3 9 6 3 6 ; &# 3 5 2 6 4 ; &# 3 0 3 4 0 ; &# 3 5 5 4 2 ; &# 2 9 2 2 9 ; &# 6 5 2 8 8 ; &# 1 1 2 ; &# 1 1 1 ; &# 1 0 8 ; &# 1 0 1 ; &# 1 0 9 ; &# 1 0 5 ; &# 9 9 ; &# 1 1 5 ; &# 6 5 2 8 9 ; &# 6 5 2 9 2 ; &# 2 1 3 6 3 ; &# 2 6 1 5 9 ; &# 2 2 3 1 2 ; &# 2 7 4 9 2 ; &# 1 9 9 6 8 ; &# 2 5 9 7 2 ; &# 3 9 6 3 6 ; &# 3 5 5 4 2 ; &# 3 3 2 8 7 ; &# 2 1 4 0 7 ; &# 2 3 3 7 6 ; &# 3 5 5 4 2 ; &# 3 0 3 4 0 ; &# 3 6 6 1 1 ; &# 2 1 1 8 5 ; &# 3 3 2 8 7 ; &# 2 0 1 1 4 ; &# 2 1 2 0 5 ; &# 2 0 0 1 3 ; &# 2 3 6 3 7 ; &# 3 8 2 8 3 ; &# 1 2 2 9 0 ; &# 2 4 4 7 8 ; &# 2 1 5 3 6 ; &# 3 8 4 6 4 ; &# 2 6 1 7 8 ; &# 2 0 1 9 5 ; &# 3 8 2 8 3 ; &# 2 2 9 8 7 ; &# 2 1 0 4 0 ; &# 2 1 0 2 1 ; &# 2 6 3 9 9 ; &# 2 7 8 0 1 ; &# 3 8 2 7 2 ; &# 6 5 2 9 2 ; &# 2 1 5 6 6 ; &# 2 0 1 5 4 ; &# 2 0 8 0 8 ; &# 3 5 2 1 1 ; &# 2 1 0 4 0 ; &# 2 3 1 1 0 ; &# 3 2 6 4 5 ; &# 3 8 2 7 2 ; &# 2 0 0 4 3 ; &# 2 5 9 7 2 ; &# 3 9 6 3 6 ; &# 3 5 5 4 2 ; &# 2 2 8 2 3 ; &# 2 3 6 3 7 ; &# 3 6 5 2 3 ; &# 2 5 1 6 3 ; &# 1 2 2 9 0 ; &# 2 0 8 5 5 ; &# 3 9 6 3 6 ; &# 2 0 1 9 5 ; &# 3 4 9 2 0 ; &# 2 1 0 6 3 ; &# 2 8 8 5 8 ; &# 2 3 1 1 0 ; &# 3 2 6 4 5 ; &# 3 8 2 7 2 ; &# 2 4 6 0 5 ; &# 2 4 8 1 9 ; &# 2 0 0 4 3 ; &# 2 7 7 0 4 ; &# 2 4 6 4 6 ; &# 2 2 2 3 8 ; &# 2 7 5 1 2 ; &# 3 0 3 4 0 ; &# 2 1 4 0 7 ; &# 2 0 1 5 4 ; &# 6 5 2 8 8 ; &# 8 0 ; &# 1 1 7 ; &# 1 1 4 ; &# 1 1 7 ; &# 1 1 5 ; &# 1 0 4 ; &# 9 7 ; &# 6 5 2 8 9 ; &# 3 6 5 2 3 ; &# 3 9 6 3 6 ; &# 1 2 2 9 0 ; &# 2 1 4 0 7 ; &# 2 0 1 5 4 ; &# 2 0 0 4 3 ; &# 2 5 9 7 2 ; &# 2 0 4 9 1 ; &# 3 6 5 2 3 ; &# 3 9 6 3 6 ; &# 3 6 3 1 9 ; &# 3 1 0 3 8 ; &# 2 6 3 7 1 ; &# 2 6 0 3 2 ; &# 3 1 2 0 9 ; &# 2 4 2 0 7 ; &# 3 0 3 4 0 ; &# 2 9 9 8 6 ; &# 2 9 9 8 3 ; &# 6 5 2 9 2 ; &# 2 0 0 6 3 ; &# 2 3 6 0 1 ; &# 2 6 1 5 9 ; &# 3 8 5 4 2 ; &# 3 2 0 2 6 ; &# 2 1 0 4 6 ; &# 2 4 2 3 0 ; &# 3 0 3 4 0 ; &# 2 8 3 0 4 ; &# 2 0 9 8 6 ; &# 6 5 2 9 2 ; &# 2 6 3 7 7 ; &# 3 3 8 7 9 ; &# 1 9 9 8 1 ; &# 2 1 4 8 7 ; &# 2 0 9 9 8 ; &# 3 8 2 8 3 ; &# 3 0 3
在印度文化中，身體首先反映出社會制度的階級觀。
本書要講的，即是古代至中世印度宗教身體觀的發展。
‧國內印度學研究權威重量級專著
‧深入研究印度宗教文化者必讀
這本書是中文世界少數有關印度宗教社會思想史的專論作品。作者透過身體觀在印度思想史的開展，探討了從初期到中世相關印度思潮演變的重大意涵。書中以婆羅門和佛教在印度思想史之互動為論述主軸，具體而微地討論了普世社會、奧義書身體現象學，佛教身念觀、自在天，觀自在，密續及神意裁判等主題，將印度宗教社會思想史的重要課題作了深入而具比較意義之宏觀考查。
作者為國內研究印度宗教的開創性學者，擁有良好的語言文獻學訓練，熟習印度宗教典籍與當代國際學界的研究成果，全書展現對印度宗教社會思潮的淵博學識，以及極具創見的學術見解。
目錄
謝辭
導論
第一部分 初期身體觀
第一章 身體與普世社會：《梨俱吠陀》之原人歌與創世神話
第二章 從原人祭到馬祭：梵我如一與初期奧義書之身體與宇宙觀
第三章 從身防護到身修習：以身至念為例之初期佛教身體觀
第二部分 中世身體觀
第四章 身體與神觀：從自在天思想的開展看印度教之興起
第五章 菩薩與救度：從觀自在之身看佛教與印度教之互動
第六章 從沙門到行者：密續真言化身之身體觀
第三部分 司法身體觀
第七章 真理與身體之試煉：論中世印度之神意裁判
後語
註釋
參考文獻
縮寫對照表
語彙對照表
專書索引
導論
收錄在此一專書中的七篇文章，所探討的主題圍繞在印度傳統對於身體之看法及其相關論題。印度傳統中的身體觀涉及生靈與神祇，充分表現出身體之存在所關聯的是有關宇宙論（cosmology）的意義問題。人及其他生靈之身體皆被視為一個小宇宙（microcosm），而與此相對應之大宇宙（macrocosm），則不管是天體運行所代表的世界，或神祇所造之世界皆是。大小宇宙之間有無關聯、如何關聯或互不相屬等論述，成了印度宗教社會思想上的一個重大議題。法國哲學家 Vincent Descombes 在其討論人類學整體論（anthropological holism）的專書《意義之制度》（The Institutions of Meaning, Les institutions de sens）中，從法國社會學與人類學的傳統探討了哲學心靈整體論的意涵。他於書中談到整體論與原子論（atomism）之間的一些區別：
就其最為基本的意義而言，整體論主要是對原子論的拒斥。就語言而論，整體論拒不接受如下之語言構建：一種語言可以為某件事提供某一符號，再為另一件事提供另一種符號，如此等等。原子論者則保留如下權力：指涉第一個符號時，並沒有任何義務來找到第二個符號。其保留認定第一個符號為已完整發展之符號的權力。而就心智來說，整體論拒斥如下的觀念：心智生活可從物理原子中建立出來……。事實上，心智整體論跟語意整體論無法分開：心靈之整體理論是建立在符號的整體理論上。它們轉置為心智行動，讓其再現原先被提出之符號及語言行動。
這種有關於整體論與原子論之間的論辯，也跟社會學之相關論說至為密切。而以上的概念可適用於印度宗教思想史上對身體觀的不同看法。就其歷史發展情境而論，強調社會秩序之優先性的正統首先出現，婆羅門即認為整體之重要性在個體存在意義之前，種姓制度及相關社會意識形態之提出即是最好例證。而初期沙門傳承，包括耆那教與佛教等宗派領袖，則強調離棄社會才能尋找自我，獲得終極解脫。此一不同的社會整體觀與個人解脫思想，乃於印度思想傳統裡發展出兩套不一樣的身體觀。
服膺社會論或整體論價值的婆羅門，從《梨俱吠陀》（Ṛg Veda）開始，認為身體就跟社會一樣，是一個自給自足的有機體。同時，身體也是一個可以跟宇宙秩序相互輝映的組成，具有無法加以化約的意義與價值。而在此一前提下，身體的組合，也變成整體當中「相互依靠之部分」（interdependence of the parts）或「在整體裡面各部分之相連結」（links among the parts with the whole）。社會成員必須加以善加維護社會之存在，以保全整體之完備意義。歸結到最後，則「整體比各部分之總數要來的多」（There is more in the whole than sum of its parts）。
而就初期佛教等沙門傳承而言，種姓制度或社會秩序所代表是對個體心靈的枷鎖。吾人必須離開世間，方有擺脫輪迴之可能。也就在此一前提下，身體所代表的整體意義，遭到強烈之質疑與批判。而身體組成也變成一種各自分離、互不成全的個體。身體各部變成彼此互不相屬的生理器官。整體身體觀因而被解構，變成「原子論式的所有物」（atomistic properties），也就是成了將某一部分個別抽離出來看其特有屬性的原子ţ4 2 ; &# 2 0 0 4 3 ; &# 3 6 5 2 3 ; &# 3 9 6 3 6 ; &# 3 5 2 6 4 ; &# 1 2 2 9 0 ; b r / > &# 2 1 0 2 1 ; &# 2 6 3 9 9 ; &# 2 1 3 6 0 ; &# 2 4 2 3 0 ; &# 2 3 4 4 7 ; &# 2 5 9 4 5 ; &# 3 1 0 3 8 ; &# 2 6 3 7 1 ; &# 2 4 6 0 5 ; &# 2 4 8 1 9 ; &# 2 1 4 9 0 ; &# 2 0 0 1 3 ; &# 2 6 3 7 7 ; &# 3 8 3 6 4 ; &# 3 6 5 2 3 ; &# 3 9 6 3 6 ; &# 3 5 2 6 4 ; &# 3 0 3 4 0 ; &# 3 5 5 4 2 ; &# 2 9 2 2 9 ; &# 6 5 2 8 8 ; &# 1 1 2 ; &# 1 1 1 ; &# 1 0 8 ; &# 1 0 1 ; &# 1 0 9 ; &# 1 0 5 ; &# 9 9 ; &# 1 1 5 ; &# 6 5 2 8 9 ; &# 6 5 2 9 2 ; &# 2 1 3 6 3 ; &# 2 6 1 5 9 ; &# 2 2 3 1 2 ; &# 2 7 4 9 2 ; &# 1 9 9 6 8 ; &# 2 5 9 7 2 ; &# 3 9 6 3 6 ; &# 3 5 5 4 2 ; &# 3 3 2 8 7 ; &# 2 1 4 0 7 ; &# 2 3 3 7 6 ; &# 3 5 5 4 2 ; &# 3 0 3 4 0 ; &# 3 6 6 1 1 ; &# 2 1 1 8 5 ; &# 3 3 2 8 7 ; &# 2 0 1 1 4 ; &# 2 1 2 0 5 ; &# 2 0 0 1 3 ; &# 2 3 6 3 7 ; &# 3 8 2 8 3 ; &# 1 2 2 9 0 ; &# 2 4 4 7 8 ; &# 2 1 5 3 6 ; &# 3 8 4 6 4 ; &# 2 6 1 7 8 ; &# 2 0 1 9 5 ; &# 3 8 2 8 3 ; &# 2 2 9 8 7 ; &# 2 1 0 4 0 ; &# 2 1 0 2 1 ; &# 2 6 3 9 9 ; &# 2 7 8 0 1 ; &# 3 8 2 7 2 ; &# 6 5 2 9 2 ; &# 2 1 5 6 6 ; &# 2 0 1 5 4 ; &# 2 0 8 0 8 ; &# 3 5 2 1 1 ; &# 2 1 0 4 0 ; &# 2 3 1 1 0 ; &# 3 2 6 4 5 ; &# 3 8 2 7 2 ; &# 2 0 0 4 3 ; &# 2 5 9 7 2 ; &# 3 9 6 3 6 ; &# 3 5 5 4 2 ; &# 2 2 8 2 3 ; &# 2 3 6 3 7 ; &# 3 6 5 2 3 ; &# 2 5 1 6 3 ; &# 1 2 2 9 0 ; &# 2 0 8 5 5 ; &# 3 9 6 3 6 ; &# 2 0 1 9 5 ; &# 3 4 9 2 0 ; &# 2 1 0 6 3 ; &# 2 8 8 5 8 ; &# 2 3 1 1 0 ; &# 3 2 6 4 5 ; &# 3 8 2 7 2 ; &# 2 4 6 0 5 ; &# 2 4 8 1 9 ; &# 2 0 0 4 3 ; &# 2 7 7 0 4 ; &# 2 4 6 4 6 ; &# 2 2 2 3 8 ; &# 2 7 5 1 2 ; &# 3 0 3 4 0 ; &# 2 1 4 0 7 ; &# 2 0 1 5 4 ; &# 6 5 2 8 8 ; &# 8 0 ; &# 1 1 7 ; &# 1 1 4 ; &# 1 1 7 ; &# 1 1 5 ; &# 1 0 4 ; &# 9 7 ; &# 6 5 2 8 9 ; &# 3 6 5 2 3 ; &# 3 9 6 3 6 ; &# 1 2 2 9 0 ; &# 2 1 4 0 7 ; &# 2 0 1 5 4 ; &# 2 0 0 4 3 ; &# 2 5 9 7 2 ; &# 2 0 4 9 1 ; &# 3 6 5 2 3 ; &# 3 9 6 3 6 ; &# 3 6 3 1 9 ; &# 3 1 0 3 8 ; &# 2 6 3 7 1 ; &# 2 6 0 3 2 ; &# 3 1 2 0 9 ; &# 2 4 2 0 7 ; &# 3 0 3 4 0 ; &# 2 9 9 8 6 ; &# 2 9 9 8 3 ; &# 6 5 2 9 2 ; &# 2 0 0 6 3 ; &# 2 3 6 0 1 ; &# 2 6 1 5 9 ; &# 3 8 5 4 2 ; &# 3 2 0 2 6 ; &# 2 1 0 4 6 ; &# 2 4 2 3 0 ; &# 3 0 3 4 0 ; &# 2 8 3 0 4 ; &# 2 0 9 8 6 ; &# 6 5 2 9 2 ; &# 2 6 3 7 7 ; &# 3 3 8 7 9 ; &# 1 9 9 8 1 ; &# 2 1 4 8 7 ; &# 2 0 9 9 8 ; &# 3 8 2 8 3 ; &# 3 0 3