許禮安說死02
死神來了，誰知道？
今天在台南市立醫院聽繪本老師林雪貞演講「穿越死亡的生命陪伴」，提到生和死的差別：紅包、白包；鈔票、冥紙。她說：一般人不說「死」，卻講「往生」，可是往生應該是「活回來」，因此，「往生」真正的意思其實是「去死」。
每個人可能都曾經收到過「閻王的來信」，例如：老花眼、白髮、假牙、生病送急診、接到白帖、看電視新聞每天都有人死。唐朝韓愈「祭十二郎文」寫道：「吾年未四十，而視茫茫，而髮蒼蒼，而齒牙動搖」，這些訊號或症狀都可說是「閻王的來信」。
從出生到老死，這原本就是大自然的法則，所有生物都逃不過，人類當然不能例外。林義雄先生在《只有香如故》一書中提到：「將死的人需要的死亡，就像想睡的人需要的是睡眠，有時候抗拒它是錯誤而無益的。」
有個「腦筋急轉彎」的問題：「世界上死最多人的地方在哪裡？」不是在醫院，也不是在家裡，但是和這兩個場所都有關係。答案是：「在床上。」我都老實這樣說：「祝福你將來可以死在床上，不要怪我烏鴉嘴，因為你最好不是死在荒郊野外。」
古人覺得「曝屍荒野」是一件悲慘的事情，有時候是「五馬分屍」這種殘忍的刑罰之後的結尾，還有一種是「斬首示眾」與「棄市」，把個人的「死相」或死狀，公開展示以做為警告。不要說古代中國人殘忍野蠻，法國人在大革命時代，一樣把國王和貴族都一起送上斷頭台，讓大眾觀賞死亡的慘狀。
我的恩師余德慧教授在《詮釋現象心理學》提到：「比方以家庭來說，明明在生活裡我們隨時隨地都在家破人亡的狀態，語言卻告訴我們家破人亡是很悲慘的。語言一給出就被放在另一個世界裡被觀看。」對所有人而言，到頭來「家破人亡」才是定局，現在的一切美滿幸福都只是暫時的假象，人世無常隨時會來臨。可是，因為我們把「家破人亡」當成慘劇，就永遠免不了生離死別的悲傷。
根據余老師的說法：人們活在世間的所有幸福美滿，都只是短暫而且有限的狀態，其實就像是個懸吊的花盆，不論花盆再如何穩固與精美，總有一天會掉落碎裂而終於能夠回歸大地，那是萬物共同的存有地，雖是必然而無言的結局，卻也是深藏在內心的不安與懼怖。
死神什麼時候會來，沒有人可以預先知道。我以前有位病人是個青春美少女，才二十歲出頭就已經肺癌轉移到骨頭、腦部和皮膚，是癌症末期的病人，可是起先外表完全看不出來。她曾經問我：「許醫師，你看我還有多久可以活？」我可沒上當，一來我是醫生不會算命，二來我知道之前已經有兩位胸腔內科主治醫師算過，但是她先後都活超過預測的長度，可以去砸醫師的招牌了。
我從事安寧療護服務以來已經將近二十年，許多末期病人和家屬曾經問過我：「還有多久？」早期我都會直接回答：「我連自己能夠活多久，我都不知道，怎麼可能知道你可以活多久！」或是「我如果知道你可以活多久，大概可以在醫院門口擺一攤來算命，說不定收入會比我現在當醫生還要多呢！」
曾經有位胰臟癌的阿嬤住進安寧病房，家人都有心理準備，知道阿嬤就快死了。但是，阿嬤最疼愛的金孫當兵入伍，不到一星期卻意外死在軍中，阿嬤一直問說：「金孫去當兵什麼時候可以回來？」家人猶豫著不知道該不該告訴阿嬤，我在心裡想著：「講不講其實都沒關係，反正祖孫倆很快就要相見了。」
家人有心理準備的，還沒死；沒準備的，卻忽然就死了，誰會先死？那還不一定！死神來了，臨終者自身應該會知道，那是一種「切『身』、『體』會」的「身體感」。余德慧教授極力推薦的《好走》一書強調：「死亡是安全的。」可是，死神到底什麼時候會來，有誰能知道？
本書特色
■這本書讓你思考什麼？
作者很早就發現：對醫護人員、專業人士或許需要講理論與學術，可是對一般社會大眾卻一定要多講些故事。曾有學員跟我說：「我以前上過生死學的課，可是教授都在講理論，聽得很無聊。」我回答：「有些教授根本沒到過生死交關的現場，當然只能講理論啊！」我常說：「講理論很無趣而且很快就忘記，講故事卻讓人記憶猶新而且印象深刻，因此對社會大眾必須用故事來傳達觀念。」
死亡非我所能掌控，我對死亡無能為力。我唯一可以決定的是：在死亡來臨之前，我現在可以怎樣活著？我可以人云亦云、隨波逐流或同流合污、如行屍走肉般的活著，我也可以「眾人皆睡（醉）我獨醒，眾人皆濁我獨清」，活得與眾不同而且「目中無人」，這就是你想要活出怎麼樣的生命態度。
■這本書要讓你瞭解什麼？
在美國原來叫做「死亡學（Thanatology）」的東西，到台灣的大學教育，就變成「生死學」，潛意識裡面就是想用「生」的喜悅來稀釋「死」的恐怖，到中小學之後，就變個樣子成為「生命教育」，讓「死」字完全不被看見。
其實，「生命&# 2 5 9 4 5 ; &# 3 2 9 4 6 ; &# 1 2 3 0 1 ; &# 3 0 3 4 0 ; &# 2 0 8 4 3 ; &# 2 2 8 2 3 ; &# 3 5 5 0 6 ; &# 3 2 1 7 7 ; &# 2 0 8 5 4 ; &# 2 0 0 1 3 ; &# 2 0 0 4 3 ; &# 1 9 9 6 8 ; &# 2 6 1 5 9 ; &# 1 2 3 0 0 ; &# 3 3 2 5 6 ; &# 3 2 0 6 6 ; &# 3 8 3 6 4 ; &# 2 5 0 7 9 ; &# 1 2 3 0 1 ; &# 6 5 2 9 2 ; &# 2 5 2 2 6 ; &# 1 2 3 0 0 ; &# 2 7 5 1 5 ; &# 3 0 3 4 0 ; &# 2 4 6 5 6 ; &# 2 4 5 9 8 ; &# 1 2 3 0 1 ; &# 3 0 3 4 0 ; &# 3 1 2 3 2 ; &# 3 7 3 2 3 ; &# 2 4 2 3 0 ; &# 2 4 4 7 8 ; &# 2 0 1 0 8 ; &# 2 0 9 9 8 ; &# 2 0 0 4 3 ; &# 1 9 9 6 8 ; &# 2 4 6 1 3 ; &# 3 6 9 8 9 ; &# 3 8 4 7 7 ; &# 2 1 0 4 0 ; &# 2 0 8 4 3 ; &# 2 0 9 9 8 ; &# 2 0 0 4 3 ; &# 1 9 9 6 8 ; &# 1 2 2 9 0 ; &# 2 1 4 8 7 ; &# 2 6 1 5 9 ; &# 6 5 2 9 2 ; &# 2 6 3 7 7 ; &# 2 0 4 9 1 ; &# 2 6 3 6 8 ; &# 2 6 6 8 1 ; &# 2 6 4 1 2 ; &# 3 0 3 4 0 ; &# 2 1 8 3 9 ; &# 3 8 9 8 8 ; &# 2 6 1 5 9 ; &# 6 5 3 0 6 ; &# 1 2 3 0 0 ; &# 2 0 5 5 1 ; &# 2 2 9 1 4 ; &# 2 0 3 2 0 ; &# 2 7 7 0 4 ; &# 3 6 9 6 0 ; &# 1 9 9 8 1 ; &# 2 6 3 7 1 ; &# 2 7 5 1 5 ; &# 6 5 2 9 2 ; &# 3 5 5 3 1 ; &# 2 1 8 3 9 ; &# 3 8 6 5 6 ; &# 1 9 9 8 1 ; &# 3 8 6 5 6 ; &# 3 5 2 0 1 ; &# 2 9 9 8 3 ; &# 2 1 6 2 9 ; &# 2 5 9 4 5 ; &# 3 2 9 4 6 ; &# 6 5 3 1 1 ; &# 1 2 3 0 1 ; &# 2 1 4 0 7 ; &# 2 0 3 5 8 ; &# 1 2 3 0 0 ; &# 2 9 9 8 3 ; &# 2 7 5 1 5 ; &# 2 3 4 1 6 ; &# 3 3 2 8 7 ; &# 2 9 9 8 3 ; &# 2 1 6 2 9 ; &# 2 5 9 4 5 ; &# 3 2 9 4 6 ; &# 1 2 3 0 1 ; &# 3 0 3 4 0 ; &# 2 4 5 1 7 ; &# 3 5 2 0 1 ; &# 3 3 2 8 7 ; &# 3 7 3 2 5 ; &# 3 5 2 0 1 ; &# 6 5 2 9 2 ; &# 2 3 6 0 1 ; &# 2 6 1 5 9 ; &# 2 4 3 1 4 ; &# 3 1 4 3 5 ; &# 2 2 3 1 2 ; &# 1 2 3 0 0 ; &# 2 5 1 5 2 ; &# 2 6 3 7 7 ; &# 2 0 1 5 4 ; &# 3 7 1 1 7 ; &# 1 9 9 6 8 ; &# 2 3 4 5 0 ; &# 2 6 3 7 1 ; &# 2 7 5 1 5 ; &# 1 2 3 0 1 ; &# 3 0 3 4 0 ; &# 2 1 0 6 9 ; &# 2 5 5 5 2 ; &# 2 5 1 1 0 ; &# 2 2 5 2 2 ; &# 2 4 2 1 3 ; &# 2 0 0 4 3 ; &# 1 9 9 7 8 ; &# 1 2 2 9 0 ; b r / > b r / > &# 1 2 2 8 8 ; &# 1 2 2 8 8 ; &# 2 6 0 8 2 ; &# 2 8 9 8 2 ; &# 2 6 1 5 9 ; &# 2 2 2 4 0 ; &# 2 8 8 5 8 ; &# 1 2 3 0 0 ; &# 2 5 1 5 2 ; &# 2 6 3 7 7 ; &# 2 0 1 5 4 ; &# 3 7 1 1 7 ; &# 1 9 9 6 8 ; &# 2 3 4 5 0 ; &# 2 6 3 7 1 ; &# 2 7 5 1 5 ; &# 1 2 3 0 1 ; &# 6 5 2 9 2 ; &# 2 5 1 6 5 ; &# 3 8 6 5 6 ; &# 3 5 2 0 1 ; &# 1 2 3 0 0 ; &# 2 9 9 8 3 ; &# 2 7 5 1 5 ; &# 2 3 4 1 6 ; &# 3 3 2 8 7 ; &# 2 9 9 8 3 ; &# 2 1 6 2 9 ; &# 2 5 9 4 5 ; &# 3 2 9 4 6
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每個人可能都曾經收到過「閻王的來信」，例如：老花眼、白髮、假牙、生病送急診、接到白帖、看電視新聞每天都有人死。唐朝韓愈「祭十二郎文」寫道：「吾年未四十，而視茫茫，而髮蒼蒼，而齒牙動搖」，這些訊號或症狀都可說是「閻王的來信」。
從出生到老死，這原本就是大自然的法則，所有生物都逃不過，人類當然不能例外。林義雄先生在《只有香如故》一書中提到：「將死的人需要的死亡，就像想睡的人需要的是睡眠，有時候抗拒它是錯誤而無益的。」
有個「腦筋急轉彎」的問題：「世界上死最多人的地方在哪裡？」不是在醫院，也不是在家裡，但是和這兩個場所都有關係。答案是：「在床上。」我都老實這樣說：「祝福你將來可以死在床上，不要怪我烏鴉嘴，因為你最好不是死在荒郊野外。」
古人覺得「曝屍荒野」是一件悲慘的事情，有時候是「五馬分屍」這種殘忍的刑罰之後的結尾，還有一種是「斬首示眾」與「棄市」，把個人的「死相」或死狀，公開展示以做為警告。不要說古代中國人殘忍野蠻，法國人在大革命時代，一樣把國王和貴族都一起送上斷頭台，讓大眾觀賞死亡的慘狀。
我的恩師余德慧教授在《詮釋現象心理學》提到：「比方以家庭來說，明明在生活裡我們隨時隨地都在家破人亡的狀態，語言卻告訴我們家破人亡是很悲慘的。語言一給出就被放在另一個世界裡被觀看。」對所有人而言，到頭來「家破人亡」才是定局，現在的一切美滿幸福都只是暫時的假象，人世無常隨時會來臨。可是，因為我們把「家破人亡」當成慘劇，就永遠免不了生離死別的悲傷。
根據余老師的說法：人們活在世間的所有幸福美滿，都只是短暫而且有限的狀態，其實就像是個懸吊的花盆，不論花盆再如何穩固與精美，總有一天會掉落碎裂而終於能夠回歸大地，那是萬物共同的存有地，雖是必然而無言的結局，卻也是深藏在內心的不安與懼怖。
死神什麼時候會來，沒有人可以預先知道。我以前有位病人是個青春美少女，才二十歲出頭就已經肺癌轉移到骨頭、腦部和皮膚，是癌症末期的病人，可是起先外表完全看不出來。她曾經問我：「許醫師，你看我還有多久可以活？」我可沒上當，一來我是醫生不會算命，二來我知道之前已經有兩位胸腔內科主治醫師算過，但是她先後都活超過預測的長度，可以去砸醫師的招牌了。
我從事安寧療護服務以來已經將近二十年，許多末期病人和家屬曾經問過我：「還有多久？」早期我都會直接回答：「我連自己能夠活多久，我都不知道，怎麼可能知道你可以活多久！」或是「我如果知道你可以活多久，大概可以在醫院門口擺一攤來算命，說不定收入會比我現在當醫生還要多呢！」
曾經有位胰臟癌的阿嬤住進安寧病房，家人都有心理準備，知道阿嬤就快死了。但是，阿嬤最疼愛的金孫當兵入伍，不到一星期卻意外死在軍中，阿嬤一直問說：「金孫去當兵什麼時候可以回來？」家人猶豫著不知道該不該告訴阿嬤，我在心裡想著：「講不講其實都沒關係，反正祖孫倆很快就要相見了。」
家人有心理準備的，還沒死；沒準備的，卻忽然就死了，誰會先死？那還不一定！死神來了，臨終者自身應該會知道，那是一種「切『身』、『體』會」的「身體感」。余德慧教授極力推薦的《好走》一書強調：「死亡是安全的。」可是，死神到底什麼時候會來，有誰能知道？
本書特色
■這本書讓你思考什麼？
作者很早就發現：對醫護人員、專業人士或許需要講理論與學術，可是對一般社會大眾卻一定要多講些故事。曾有學員跟我說：「我以前上過生死學的課，可是教授都在講理論，聽得很無聊。」我回答：「有些教授根本沒到過生死交關的現場，當然只能講理論啊！」我常說：「講理論很無趣而且很快就忘記，講故事卻讓人記憶猶新而且印象深刻，因此對社會大眾必須用故事來傳達觀念。」
死亡非我所能掌控，我對死亡無能為力。我唯一可以決定的是：在死亡來臨之前，我現在可以怎樣活著？我可以人云亦云、隨波逐流或同流合污、如行屍走肉般的活著，我也可以「眾人皆睡（醉）我獨醒，眾人皆濁我獨清」，活得與眾不同而且「目中無人」，這就是你想要活出怎麼樣的生命態度。
■這本書要讓你瞭解什麼？
在美國原來叫做「死亡學（Thanatology）」的東西，到台灣的大學教育，就變成「生死學」，潛意識裡面就是想用「生」的喜悅來稀釋「死」的恐怖，到中小學之後，就變個樣子成為「生命教育」，讓「死」字完全不被看見。
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