你怎麼確定，你的理性所認識的世界，就是真實的世界？
今日的真理，可能就是明日的灰燼
真理只是尚未被推翻的假設
「人是萬物的尺度」這個懷疑論的主張，一方面挑戰了既定的權威，給予人們開放的思考空間，但另一方面也可能流於相對主義，而宣稱一切都是主觀的、都是個人的，都是相對的，進而轉化為對客觀真理的否定。如果「每個人有各自的真理」，人類是否只能活在自己的世界裡，無法和任何人打交道，任何的溝通也將成為徒勞？
然而，我們是否可以不因「每個人有各自的真理」，就放棄對話，而接納高達美的觀點，「一個能夠理解的人，不會認為自己據有優越的地位，相反地，他會承認自己所設想的真理可受到挑戰」，嘗試以彼此對真理的詮釋去豐富真理的內涵，用彼此的思考避免個人獨斷的盲點？我們或許還是可以藉由具有批判與自省意義的討論，超越主觀與任意，朝向客觀與公正更跨出一步？
人類終究必須不斷鍛練自己的理性能力，運用自己的理性去認識真實、掌握真理。本書各章包括「理性與真實」、「理論與經驗╱論證」、「詮釋」、「生命╱物質與心靈」、「真理」等內容，正是淬鍊理性能力的最佳磨刀石。
【理性與真實QA】
▎何謂「理性」？何謂「真實」？
理性是心靈的能力，在認識的範疇中，可用於區分真假；在行動的領域中，可用於分辨善惡。相對於僅限於想像中的事物而言，真實指的是確實存在的事物，以及事實的整體。
▎為什麼要理解「理性與真實」？
當我們用我們的理性去認識真實的時候，我們是否想過，我們所認識的真實是否必定受限於我們的理性能力？我們所認識的真實是否與別人所認識的相同？這些認識論的問題，正是討論所有哲學問題的基礎。
▎本書討論了哪些主題：
￭ 如果真實只能是人類理性所認識的真實，則真實必定來自於理性對它的重構，然而我們是否意識到了理性的限制？
￭ 理論是對真實的解釋，理論的成立依賴經驗的支持，但僅有經驗支持仍然不夠，科學理論還要符合哪些條件？
￭ 詮釋似乎是主觀的，是必須避免的，可是我們真的能夠避免詮釋嗎？還是我們應該用詮釋讓真實更為豐富，並避免任意的詮釋？
￭ 生命是由物質構成的？或是由物質與精神共同構成的？物質與生命間確實存在不可跨越的界限嗎？如果心靈的本質是思考，我們如何看待也會思考的人工智慧？
￭ 我正在說謊，這句話是真話，還是謊話？誠實是不是無條件的義務？或是我們只對有權利者有誠實的義務？是否存在「善意的謊言」？誰能定義何時需要「善意的謊言」？
▎思考這些問題「有什麼用」？
「真實」是否存在？唯一的真實確實存在嗎？所謂的真實是否可能是「多個」真實？對於真實的討論，如何不落入相對主義的迷思？這些提問對於科學、社會科學、歷史、新聞、教育等各個領域可以帶來更深刻的刺激與反思。
【哲學家們怎麼說？】
￭ 「一個科學體系必須具備可以被孤立出來、透過經驗測試而加以否定的邏輯形式，亦即：一個經驗科學的體系，必須有可能被經驗反駁。」（波普）
￭ 「經驗主義者像螞蟻，只會採集和使用；理性主義者像蜘蛛，只憑自己之力來織成絲網。蜜蜂則採取適中的方法，在庭園和田野的花朵中採集它的材料，再用自己的能力加以轉化和消化。」（培根）
￭ 「並不是因為人類有手，所以他是最聰明的存在，而是因為他是最聰明的，所以有手。」（亞里斯多德）
￭ 「人是萬物的尺度。」（普羅塔哥拉）
￭ 「真理若是在庇里牛斯山這邊，山以外就是錯誤。」（巴斯卡）
￭「我因說謊所犯的錯，比我對他人說的謊來得嚴重。」（蒙田）
名人推薦
朱家安╱哲學雞蛋糕腦闆
沈清楷╱輔仁大學哲學系副教授、哲學星期五創辦人之一
吳豐維╱文化大學哲學系副教授、台灣高中哲學教育推廣學會理事長
邱建碩╱輔仁大學哲學系副教授兼系主任
林靜君╱台北市南港高中英文教師、台灣高中哲學教育推廣學會副理事長
洪世謙╱中山大學哲學研究所副教授
黃益中╱高中公民教師、《思辨》作者
葉浩╱政治大學政治學系副教授
——共同推薦
好評推薦
「對一個喜歡以系統方式思考、又期待能夠兼顧不同觀點的讀者而言，閱讀本書必當充滿了挑戰與樂趣，特別是其中的主題與主題內的問題，不僅在古典哲學中有重要意義，也具有回應現代社會的價值。對於一切皆充滿好奇心與求知欲、並尋求以理性理解來關懷自身所在的你，這是一本不可多得的好書。」──邱建碩╱輔仁大學哲學系副教授兼系主任
「（本書）書中細緻的章節安排與豐富的內容與輔助資源，相當友善地縮短了教師們的備課時間，教師們可以選擇適當的章節與單元，並將授課重點放在引導討論，相信一定能2 2 8 1 6 ; &# 3 3 2 8 7 ; &# 2 3 4 1 6 ; &# 2 9 9 8 3 ; &# 1 9 9 6 8 ; &# 2 1 5 1 6 ; &# 3 8 9 3 6 ; &# 3 0 0 5 3 ; &# 2 4 6 0 5 ; &# 3 2 7 7 1 ; &# 3 0 3 4 0 ; &# 2 7 1 3 8 ; &# 3 6 2 5 9 ; &# 1 2 2 9 0 ; &# 1 2 3 0 1 ; &# 9 4 7 2 ; &# 9 4 7 2 ; &# 2 6 5 1 9 ; &# 3 8 7 4 8 ; &# 2 1 5 3 1 ; &# 9 5 8 5 ; &# 2 1 4 8 8 ; &# 2 1 2 7 1 ; &# 2 4 0 6 6 ; &# 2 1 3 3 5 ; &# 2 8 2 0 7 ; &# 3 9 6 4 0 ; &# 2 0 0 1 3 ; &# 3 3 5 2 1 ; &# 2 5 9 9 1 ; &# 2 5 9 4 5 ; &# 2 4 1 0 7 ; &# 1 2 2 8 9 ; &# 2 1 4 8 8 ; &# 2 8 7 7 1 ; &# 3 9 6 4 0 ; &# 2 0 0 1 3 ; &# 2 1 7 4 6 ; &# 2 3 4 1 6 ; &# 2 5 9 4 5 ; &# 3 2 9 4 6 ; &# 2 5 5 1 2 ; &# 2 4 2 9 1 ; &# 2 3 4 1 6 ; &# 2 6 3 7 1 ; &# 2 1 1 0 3 ; &# 2 9 7 0 2 ; &# 2 0 1 0 7 ; &# 3 8 2 6 3 ; b r / > / l i > l i i d = " &# 3 0 4 4 6 ; &# 3 7 6 3 6 ; " c l a s s = " t i t l e " > &# 3 0 4 4 6 ; &# 3 7 6 3 6 ; s v g w i d t h = " 1 6 " h e i g h t = " 1 6 " > p o l y g o n p o i n t s = " 8 , 0 0 , 1 6 1 6 , 1 6 " s t y l e = " f i l l : # f f f ; " / > / s v g > / l i > l i i d = " t a b l e _ c o n t e n t s " c l a s s = " " > &# 1 2 3 0 4 ; &# 2 5 5 1 2 ; &# 3 4 2 1 4 ; &# 2 4 2 0 7 ; &# 1 2 3 0 5 ; &# 3 9 6 4 0 ; &# 2 0 0 1 3 ; &# 2 1 7 4 6 ; &# 2 3 4 1 6 ; &# 2 5 9 4 5 ; &# 3 2 9 4 6 ; &# 3 0 3 4 0 ; &# 3 5 2 2 2 ; &# 3 7 3 2 6 ; &# 9 4 7 2 ; &# 9 4 7 2 ; &# 2 4 6 0 5 ; &# 3 2 7 7 1 ; &# 3 7 0 2 7 ; &# 1 9 9 8 1 ; &# 3 4 9 8 7 ; &# 2 4 6 0 5 ; &# 3 2 7 7 1 ; &# 3 0 3 4 0 ; &# 2 0 1 0 7 ; &# 2 4 7 7 3 ; &# 9 5 8 5 ; &# 2 7 7 8 4 ; &# 2 8 1 6 5 ; &# 2 6 9 9 9 ; b r / > &# 1 2 3 0 4 ; &# 2 5 5 1 2 ; &# 3 4 2 1 4 ; &# 2 4 2 0 7 ; &# 1 2 3 0 5 ; &# 2 0 3 0 9 ; &# 3 5 5 8 6 ; &# 3 0 4 9 5 ; &# 2 3 5 2 6 ; &# 6 5 3 1 1 ; &# 2 0 3 0 9 ; &# 3 5 5 8 6 ; &# 3 0 4 9 5 ; &# 2 9 7 0 2 ; &# 6 5 3 1 1 ; &# 9 4 7 2 ; &# 9 4 7 2 ; &# 2 3 5 6 3 ; &# 2 5 2 1 4 ; &# 1 9 9 6 8 ; &# 2 0 9 9 9 ; &# 2 1 8 3 9 ; &# 3 8 9 8 8 ; &# 3 2 9 7 2 ; &# 2 4 4 6 0 ; &# 3 0 3 4 0 ; &# 2 1 8 3 9 ; &# 3 8 9 8 8 ; &# 2 4 8 4 7 ; &# 3 5 6 7 2 ; &# 9 5 8 5 ; &# 3 7 0 4 1 ; &# 2 4 3 1 4 ; &# 3 0 8 8 9 ; b r / > &# 1 2 3 0 4 ; &# 2 5 5 1 2 ; &# 3 4 2 1 4 ; &# 2 4 2 0 7 ; &# 1 2 3 0 5 ; &# 2 0
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真理只是尚未被推翻的假設
「人是萬物的尺度」這個懷疑論的主張，一方面挑戰了既定的權威，給予人們開放的思考空間，但另一方面也可能流於相對主義，而宣稱一切都是主觀的、都是個人的，都是相對的，進而轉化為對客觀真理的否定。如果「每個人有各自的真理」，人類是否只能活在自己的世界裡，無法和任何人打交道，任何的溝通也將成為徒勞？
然而，我們是否可以不因「每個人有各自的真理」，就放棄對話，而接納高達美的觀點，「一個能夠理解的人，不會認為自己據有優越的地位，相反地，他會承認自己所設想的真理可受到挑戰」，嘗試以彼此對真理的詮釋去豐富真理的內涵，用彼此的思考避免個人獨斷的盲點？我們或許還是可以藉由具有批判與自省意義的討論，超越主觀與任意，朝向客觀與公正更跨出一步？
人類終究必須不斷鍛練自己的理性能力，運用自己的理性去認識真實、掌握真理。本書各章包括「理性與真實」、「理論與經驗╱論證」、「詮釋」、「生命╱物質與心靈」、「真理」等內容，正是淬鍊理性能力的最佳磨刀石。
【理性與真實QA】
▎何謂「理性」？何謂「真實」？
理性是心靈的能力，在認識的範疇中，可用於區分真假；在行動的領域中，可用於分辨善惡。相對於僅限於想像中的事物而言，真實指的是確實存在的事物，以及事實的整體。
▎為什麼要理解「理性與真實」？
當我們用我們的理性去認識真實的時候，我們是否想過，我們所認識的真實是否必定受限於我們的理性能力？我們所認識的真實是否與別人所認識的相同？這些認識論的問題，正是討論所有哲學問題的基礎。
▎本書討論了哪些主題：
￭ 如果真實只能是人類理性所認識的真實，則真實必定來自於理性對它的重構，然而我們是否意識到了理性的限制？
￭ 理論是對真實的解釋，理論的成立依賴經驗的支持，但僅有經驗支持仍然不夠，科學理論還要符合哪些條件？
￭ 詮釋似乎是主觀的，是必須避免的，可是我們真的能夠避免詮釋嗎？還是我們應該用詮釋讓真實更為豐富，並避免任意的詮釋？
￭ 生命是由物質構成的？或是由物質與精神共同構成的？物質與生命間確實存在不可跨越的界限嗎？如果心靈的本質是思考，我們如何看待也會思考的人工智慧？
￭ 我正在說謊，這句話是真話，還是謊話？誠實是不是無條件的義務？或是我們只對有權利者有誠實的義務？是否存在「善意的謊言」？誰能定義何時需要「善意的謊言」？
▎思考這些問題「有什麼用」？
「真實」是否存在？唯一的真實確實存在嗎？所謂的真實是否可能是「多個」真實？對於真實的討論，如何不落入相對主義的迷思？這些提問對於科學、社會科學、歷史、新聞、教育等各個領域可以帶來更深刻的刺激與反思。
【哲學家們怎麼說？】
￭ 「一個科學體系必須具備可以被孤立出來、透過經驗測試而加以否定的邏輯形式，亦即：一個經驗科學的體系，必須有可能被經驗反駁。」（波普）
￭ 「經驗主義者像螞蟻，只會採集和使用；理性主義者像蜘蛛，只憑自己之力來織成絲網。蜜蜂則採取適中的方法，在庭園和田野的花朵中採集它的材料，再用自己的能力加以轉化和消化。」（培根）
￭ 「並不是因為人類有手，所以他是最聰明的存在，而是因為他是最聰明的，所以有手。」（亞里斯多德）
￭ 「人是萬物的尺度。」（普羅塔哥拉）
￭ 「真理若是在庇里牛斯山這邊，山以外就是錯誤。」（巴斯卡）
￭「我因說謊所犯的錯，比我對他人說的謊來得嚴重。」（蒙田）
名人推薦
朱家安╱哲學雞蛋糕腦闆
沈清楷╱輔仁大學哲學系副教授、哲學星期五創辦人之一
吳豐維╱文化大學哲學系副教授、台灣高中哲學教育推廣學會理事長
邱建碩╱輔仁大學哲學系副教授兼系主任
林靜君╱台北市南港高中英文教師、台灣高中哲學教育推廣學會副理事長
洪世謙╱中山大學哲學研究所副教授
黃益中╱高中公民教師、《思辨》作者
葉浩╱政治大學政治學系副教授
——共同推薦
好評推薦
「對一個喜歡以系統方式思考、又期待能夠兼顧不同觀點的讀者而言，閱讀本書必當充滿了挑戰與樂趣，特別是其中的主題與主題內的問題，不僅在古典哲學中有重要意義，也具有回應現代社會的價值。對於一切皆充滿好奇心與求知欲、並尋求以理性理解來關懷自身所在的你，這是一本不可多得的好書。」──邱建碩╱輔仁大學哲學系副教授兼系主任
「（本書）書中細緻的章節安排與豐富的內容與輔助資源，相當友善地縮短了教師們的備課時間，教師們可以選擇適當的章節與單元，並將授課重點放在引導討論，相信一定能2 2 8 1 6 ; &# 3 3 2 8 7 ; &# 2 3 4 1 6 ; &# 2 9 9 8 3 ; &# 1 9 9 6 8 ; &# 2 1 5 1 6 ; &# 3 8 9 3 6 ; &# 3 0 0 5 3 ; &# 2 4 6 0 5 ; &# 3 2 7 7 1 ; &# 3 0 3 4 0 ; &# 2 7 1 3 8 ; &# 3 6 2 5 9 ; &# 1 2 2 9 0 ; &# 1 2 3 0 1 ; &# 9 4 7 2 ; &# 9 4 7 2 ; &# 2 6 5 1 9 ; &# 3 8 7 4 8 ; &# 2 1 5 3 1 ; &# 9 5 8 5 ; &# 2 1 4 8 8 ; &# 2 1 2 7 1 ; &# 2 4 0 6 6 ; &# 2 1 3 3 5 ; &# 2 8 2 0 7 ; &# 3 9 6 4 0 ; &# 2 0 0 1 3 ; &# 3 3 5 2 1 ; &# 2 5 9 9 1 ; &# 2 5 9 4 5 ; &# 2 4 1 0 7 ; &# 1 2 2 8 9 ; &# 2 1 4 8 8 ; &# 2 8 7 7 1 ; &# 3 9 6 4 0 ; &# 2 0 0 1 3 ; &# 2 1 7 4 6 ; &# 2 3 4 1 6 ; &# 2 5 9 4 5 ; &# 3 2 9 4 6 ; &# 2 5 5 1 2 ; &# 2 4 2 9 1 ; &# 2 3 4 1 6 ; &# 2 6 3 7 1 ; &# 2 1 1 0 3 ; &# 2 9 7 0 2 ; &# 2 0 1 0 7 ; &# 3 8 2 6 3 ; b r / > / l i > l i i d = " &# 3 0 4 4 6 ; &# 3 7 6 3 6 ; " c l a s s = " t i t l e " > &# 3 0 4 4 6 ; &# 3 7 6 3 6 ; s v g w i d t h = " 1 6 " h e i g h t = " 1 6 " > p o l y g o n p o i n t s = " 8 , 0 0 , 1 6 1 6 , 1 6 " s t y l e = " f i l l : # f f f ; " / > / s v g > / l i > l i i d = " t a b l e _ c o n t e n t s " c l a s s = " " > &# 1 2 3 0 4 ; &# 2 5 5 1 2 ; &# 3 4 2 1 4 ; &# 2 4 2 0 7 ; &# 1 2 3 0 5 ; &# 3 9 6 4 0 ; &# 2 0 0 1 3 ; &# 2 1 7 4 6 ; &# 2 3 4 1 6 ; &# 2 5 9 4 5 ; &# 3 2 9 4 6 ; &# 3 0 3 4 0 ; &# 3 5 2 2 2 ; &# 3 7 3 2 6 ; &# 9 4 7 2 ; &# 9 4 7 2 ; &# 2 4 6 0 5 ; &# 3 2 7 7 1 ; &# 3 7 0 2 7 ; &# 1 9 9 8 1 ; &# 3 4 9 8 7 ; &# 2 4 6 0 5 ; &# 3 2 7 7 1 ; &# 3 0 3 4 0 ; &# 2 0 1 0 7 ; &# 2 4 7 7 3 ; &# 9 5 8 5 ; &# 2 7 7 8 4 ; &# 2 8 1 6 5 ; &# 2 6 9 9 9 ; b r / > &# 1 2 3 0 4 ; &# 2 5 5 1 2 ; &# 3 4 2 1 4 ; &# 2 4 2 0 7 ; &# 1 2 3 0 5 ; &# 2 0 3 0 9 ; &# 3 5 5 8 6 ; &# 3 0 4 9 5 ; &# 2 3 5 2 6 ; &# 6 5 3 1 1 ; &# 2 0 3 0 9 ; &# 3 5 5 8 6 ; &# 3 0 4 9 5 ; &# 2 9 7 0 2 ; &# 6 5 3 1 1 ; &# 9 4 7 2 ; &# 9 4 7 2 ; &# 2 3 5 6 3 ; &# 2 5 2 1 4 ; &# 1 9 9 6 8 ; &# 2 0 9 9 9 ; &# 2 1 8 3 9 ; &# 3 8 9 8 8 ; &# 3 2 9 7 2 ; &# 2 4 4 6 0 ; &# 3 0 3 4 0 ; &# 2 1 8 3 9 ; &# 3 8 9 8 8 ; &# 2 4 8 4 7 ; &# 3 5 6 7 2 ; &# 9 5 8 5 ; &# 3 7 0 4 1 ; &# 2 4 3 1 4 ; &# 3 0 8 8 9 ; b r / > &# 1 2 3 0 4 ; &# 2 5 5 1 2 ; &# 3 4 2 1 4 ; &# 2 4 2 0 7 ; &# 1 2 3 0 5 ; &# 2 0