玄奘大師在未寫《八識規矩頌》之前，翻譯了《瑜伽師地論》，闡釋心識運轉，以及瑜伽師修行證果的過程。可是，這本論著100卷實在太複雜了，許多人讀不懂，於是玄奘大師就將它濃縮成《八識規矩頌》，剖析凡夫的修行次第，直到成佛的過程。所以，《八識規矩頌》可說是唯識學的精要。如果說《百法明門論》是唯識學的入門書，那麼《八識規矩頌》可說是一本修行手冊。
第一章 認識心意識
心、意、識這三個字有時可以通用，有時卻各有含義。三字通用是指能夠分別與識別。三字各有不同含義時，心，是集和起的功能，指第八識；意，是思量的功能，指第七識；識是了別的功能，指第六識。《八識規矩頌》是探討八識的境、行、果，也就是如何轉識成智，從凡夫到佛果一路的修行境況。
第二章 前五識頌
本章深入探討前五識，也就是我們的表層意識，因為它最容易理解。第一頌指出前五識和外境的關係。前五識一接觸外境就會產生三境、三量和三性。境是對境，包括性境、獨影境、帶質境；量是衡量對境，包括現量、比量、非量；性可分為三種：善性、惡性、無記性。
前五識中的眼、耳、身三識只有在二地才有，二地是指五趣雜居地和離生喜樂地。來到第二禪定生喜樂地，眼、耳、身三識就不再起作用。
在五十一個心所法中，與前五識相應的心所共有三十四個，即五個徧行心所、五個別境心所、十一個善心所，和六個根本煩惱中的貪、瞋、癡三個，及二十個隨煩惱中的兩個中隨煩惱和八個大隨煩惱。
第二頌文指出前五識產生作用所需的條件，首先必須要有淨色根，其中，眼識生起需要九個緣，耳識生起需八個緣，鼻、舌、身三識生起需要七個緣才能產生作用。鼻、舌、身三識一定要根和境相接觸才能產生作用，而眼識和耳識則要有空間(距離)。沒有智慧的人不能分別何者為根，何者為識。
第三頌文指出修行過程以及修行後的果。修行到初地的結果就是證得我空，所得到的智慧是後得智，已不再執著相分為實有，但還沒有證得真如智。要等到第八識完全清淨了，前五識才跟著清淨，此時就可以運用不同的分身，廣度十方眾生。
第三章 第六識頌
第六識是我們的思想中心，也是修行的下手處。第一頌文是講第六識的行相，第六識有三性、三量、三境。在三界輪迴時，如果我們肯用心，很容易就會覺察到第六識，以及和它相應的五十一個心所。第六識猶如心猿意馬，我們因而煩惱不斷。
第二頌文中指出第六識在性、界、受三種法中變動不羈。五十一個心所全體經常和第六識聯結在一起，所以第六識的作用最強，只要它一個念頭起來，就立刻從我們的行為和語言表達出來，從而感招引業和滿業。
第三頌文是修行的過程和結果。經過一大阿僧祇劫的修行，進入歡喜地的第一心，雖然已經有了後得智，但俱生我執和法執仍然現起。要一直修行到第八地後，第六識才完全清淨，轉為妙觀察智，可以清楚觀照三千大千世界。
第四章 第七識頌
第七識是深層意識，也是我們為何總是以自我為中心的根源所在。第一頌文講第七識的境況和行相。第七識的相分屬於帶質境，故非量。第七識是根據第八識的業力而執著有我。與第七識相應的心所法有十八個，包括八大隨煩惱心所、五徧行心所和五別境心所中的慧心所，此外，四惑（我癡、我見、我愛、我慢）也是一直跟隨著第七識。
第二頌文指出第七識又是恆又是審。第七識一直在思考，而且永遠以自我為中心，四惑和八大煩惱一直跟著第七識形影不離，因而我們日夜都處在昏迷不覺的狀態。前六識是以第七識為根，以第七識為染淨依緣。第七識因為一直以自我為中心，故分別一生起，自然有種種煩惱產生。
第三頌文是分析第七識的行和境。第七識第一個要轉的契機是初地，去除了我執和法執，當下有了平等性，見到空性，這是第一轉，又稱為「下品轉」。修行到了第八地是第二轉，稱為「中品轉」，此時已經不必刻意的修行了，這時才是真正的任運自在。等到修行到了第十地，第七識完全清淨了，就可以現起自受用身和他受用身；但只有初地至十地菩薩已經見空性者才能受用。
第五章 第八識頌
第八識是最深層意識，也是我們生死流轉的中心。第一頌文講的是第八識的境。第八識是無覆無記，它的心所只有五個，也就是五徧行。死後只有業力跟隨著我們，而我們也是依著自己的業力，決定下一世出生在哪一道。
第二頌文是講第八識的相。二乘只觀察到第六識，因為不瞭解第八識，所以就與大乘的論師們爭論不已。第八識猶如大海般深廣，也像深淵一般不可測，風一吹起就能掀起七識波浪。第八識是大海，而七浪境是風。
第八識能夠受熏，並且執持種子、五根、色身以及器世間，因此在生死過程中，第八識是最後離開身體，保存著我們所有的業力、習氣，但它是最Ð0 8 ; &# 3 6 9 1 4 ; &# 2 0 8 3 7 ; &# 2 1 4 6 3 ; &# 3 1 9 3 4 ; &# 2 1 3 6 5 ; &# 3 0 3 4 0 ; &# 1 2 2 9 0 ; &# 2 5 1 0 5 ; &# 2 0 4 9 7 ; &# 2 2 3 1 2 ; &# 1 9 9 7 7 ; &# 3 0 0 2 8 ; &# 2 0 8 4 5 ; &# 3 6 9 4 7 ; &# 3 5 0 4 1 ; &# 3 6 6 5 0 ; &# 3 6 8 5 2 ; &# 1 9 9 8 1 ; &# 2 4 0 5 0 ; &# 6 5 2 9 2 ; &# 3 0 4 5 2 ; &# 2 1 0 4 0 ; &# 2 5 1 0 4 ; &# 2 0 3 1 5 ; &# 2 0 1 9 7 ; &# 2 4 4 6 0 ; &# 6 5 2 9 2 ; &# 2 5 1 6 5 ; &# 3 3 0 2 1 ; &# 3 3 2 5 8 ; &# 3 0 0 0 1 ; &# 3 3 2 5 8 ; &# 2 2 3 1 2 ; &# 1 2 2 9 0 ; b r / > b r / > &# 1 2 2 8 8 ; &# 1 2 2 8 8 ; &# 3 1 5 3 2 ; &# 1 9 9 7 7 ; &# 3 8 9 2 4 ; &# 2 5 9 9 1 ; &# 2 6 1 5 9 ; &# 3 5 6 1 1 ; &# 3 1 5 3 2 ; &# 2 0 8 4 3 ; &# 3 5 6 7 2 ; &# 3 0 3 4 0 ; &# 2 6 5 2 4 ; &# 1 2 2 9 0 ; &# 2 0 4 6 2 ; &# 3 4 8 9 2 ; &# 2 1 0 4 0 ; &# 3 1 5 3 2 ; &# 2 0 8 4 3 ; &# 2 2 3 2 0 ; &# 1 2 3 0 0 ; &# 1 9 9 8 1 ; &# 2 1 2 0 5 ; &# 2 2 3 2 0 ; &# 1 2 3 0 1 ; &# 2 6 1 7 8 ; &# 6 5 2 9 2 ; &# 1 9 9 8 1 ; &# 2 6 3 7 1 ; &# 2 0 8 7 7 ; &# 2 6 3 7 7 ; &# 2 0 2 1 9 ; &# 2 0 3 0 9 ; &# 2 6 0 3 2 ; &# 3 0 3 4 0 ; &# 2 6 9 8 9 ; &# 2 1 1 4 7 ; &# 3 2 7 2 2 ; &# 2 7 6 8 3 ; &# 2 1 1 5 2 ; &# 2 0 8 3 7 ; &# 3 1 5 3 2 ; &# 2 0 8 4 3 ; &# 3 5 6 7 2 ; &# 6 5 2 9 2 ; &# 2 0 2 9 4 ; &# 3 3 2 9 0 ; &# 2 6 3 7 7 ; &# 3 0 3 4 0 ; &# 3 2 7 2 2 ; &# 2 7 6 8 3 ; &# 3 6 9 9 6 ; &# 2 6 3 7 7 ; &# 2 4 4 5 3 ; &# 2 8 1 6 5 ; &# 2 8 1 3 6 ; &# 1 2 2 9 0 ; &# 3 5 2 0 1 ; &# 1 9 9 6 8 ; &# 3 0 4 5 2 ; &# 2 0 4 6 2 ; &# 3 4 8 9 2 ; &# 2 1 0 4 0 ; &# 3 1 5 3 2 ; &# 2 1 3 1 3 ; &# 2 2 3 2 0 ; &# 3 7 3 2 9 ; &# 2 1 0 8 3 ; &# 3 6 9 4 7 ; &# 3 0 3 4 0 ; &# 2 6 3 6 8 ; &# 2 4 4 6 0 ; &# 1 9 9 6 8 ; &# 2 4 5 1 5 ; &# 2 6 1 7 8 ; &# 6 5 2 9 2 ; &# 3 1 5 3 2 ; &# 2 0 8 4 3 ; &# 3 5 6 7 2 ; &# 3 0 3 4 0 ; &# 3 1 2 7 8 ; &# 2 3 3 7 6 ; &# 3 2 7 2 2 ; &# 2 7 6 8 3 ; &# 2 5 1 6 5 ; &# 2 6 3 7 1 ; &# 2 3 4 3 6 ; &# 2 0 8 4 0 ; &# 2 8 1 6 5 ; &# 2 8 1 3 6 ; &# 1 2 2 9 0 ; &# 3 1 5 3 2 ; &# 2 0 8 4 3 ; &# 3 5 6 7 2 ; &# 2 7 4 9 2 ; &# 2 1 0 5 1 ; &# 3 1 4 3 5 ; &# 2 1 3 6 3 ; &# 3 6 6 8 1 ; &# 2 8 8 5 8 ; &# 2 2 8 2 3 ; &# 2 2 2 9 1 ; &# 2 2 6 5 9 ; &# 2 6 2 3 4 ; &# 6 5 2 9 2 ; &# 3 3 2 8 7 ; &# 2 7 4 9 2 ; &# 2 1 5 1 6 ; &# 2 6 1 7 8 ; &# 2 1 0 6 9 ; &# 2 0 1 1 6 ; &# 3 5 6 7 2 ; &# 3 6 6 8 1 ; &# 2 8 8 5 8 ; &# 2 5 1 0 4 ; &# 2 5 1 5 2 ; &# 2 0 3 1 6 ; &# 2 6 2 3 4 ; &# 6 5 2 9 2 ;
第一章 認識心意識
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第二章 前五識頌
本章深入探討前五識，也就是我們的表層意識，因為它最容易理解。第一頌指出前五識和外境的關係。前五識一接觸外境就會產生三境、三量和三性。境是對境，包括性境、獨影境、帶質境；量是衡量對境，包括現量、比量、非量；性可分為三種：善性、惡性、無記性。
前五識中的眼、耳、身三識只有在二地才有，二地是指五趣雜居地和離生喜樂地。來到第二禪定生喜樂地，眼、耳、身三識就不再起作用。
在五十一個心所法中，與前五識相應的心所共有三十四個，即五個徧行心所、五個別境心所、十一個善心所，和六個根本煩惱中的貪、瞋、癡三個，及二十個隨煩惱中的兩個中隨煩惱和八個大隨煩惱。
第二頌文指出前五識產生作用所需的條件，首先必須要有淨色根，其中，眼識生起需要九個緣，耳識生起需八個緣，鼻、舌、身三識生起需要七個緣才能產生作用。鼻、舌、身三識一定要根和境相接觸才能產生作用，而眼識和耳識則要有空間(距離)。沒有智慧的人不能分別何者為根，何者為識。
第三頌文指出修行過程以及修行後的果。修行到初地的結果就是證得我空，所得到的智慧是後得智，已不再執著相分為實有，但還沒有證得真如智。要等到第八識完全清淨了，前五識才跟著清淨，此時就可以運用不同的分身，廣度十方眾生。
第三章 第六識頌
第六識是我們的思想中心，也是修行的下手處。第一頌文是講第六識的行相，第六識有三性、三量、三境。在三界輪迴時，如果我們肯用心，很容易就會覺察到第六識，以及和它相應的五十一個心所。第六識猶如心猿意馬，我們因而煩惱不斷。
第二頌文中指出第六識在性、界、受三種法中變動不羈。五十一個心所全體經常和第六識聯結在一起，所以第六識的作用最強，只要它一個念頭起來，就立刻從我們的行為和語言表達出來，從而感招引業和滿業。
第三頌文是修行的過程和結果。經過一大阿僧祇劫的修行，進入歡喜地的第一心，雖然已經有了後得智，但俱生我執和法執仍然現起。要一直修行到第八地後，第六識才完全清淨，轉為妙觀察智，可以清楚觀照三千大千世界。
第四章 第七識頌
第七識是深層意識，也是我們為何總是以自我為中心的根源所在。第一頌文講第七識的境況和行相。第七識的相分屬於帶質境，故非量。第七識是根據第八識的業力而執著有我。與第七識相應的心所法有十八個，包括八大隨煩惱心所、五徧行心所和五別境心所中的慧心所，此外，四惑（我癡、我見、我愛、我慢）也是一直跟隨著第七識。
第二頌文指出第七識又是恆又是審。第七識一直在思考，而且永遠以自我為中心，四惑和八大煩惱一直跟著第七識形影不離，因而我們日夜都處在昏迷不覺的狀態。前六識是以第七識為根，以第七識為染淨依緣。第七識因為一直以自我為中心，故分別一生起，自然有種種煩惱產生。
第三頌文是分析第七識的行和境。第七識第一個要轉的契機是初地，去除了我執和法執，當下有了平等性，見到空性，這是第一轉，又稱為「下品轉」。修行到了第八地是第二轉，稱為「中品轉」，此時已經不必刻意的修行了，這時才是真正的任運自在。等到修行到了第十地，第七識完全清淨了，就可以現起自受用身和他受用身；但只有初地至十地菩薩已經見空性者才能受用。
第五章 第八識頌
第八識是最深層意識，也是我們生死流轉的中心。第一頌文講的是第八識的境。第八識是無覆無記，它的心所只有五個，也就是五徧行。死後只有業力跟隨著我們，而我們也是依著自己的業力，決定下一世出生在哪一道。
第二頌文是講第八識的相。二乘只觀察到第六識，因為不瞭解第八識，所以就與大乘的論師們爭論不已。第八識猶如大海般深廣，也像深淵一般不可測，風一吹起就能掀起七識波浪。第八識是大海，而七浪境是風。
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