時代太喧囂 幸好有老子 | 拾書所

時代太喧囂 幸好有老子

$ 277 元 原價 350
不安且喧囂的時代,「老子的智慧」正是現代人焦慮的唯一解藥。

老子的睿智與深刻,帶我們「坦率做自己」。



想要人生從容自由,就讀《老子》吧!



懂得「老子」智慧,讓我們在患得患失時,學會放下;

當我們不想努力時,不致過於譴責自己;

當我們遭遇挫敗,也能笑看一切,內心寬裕自在。



◎當你身邊有小人,不斷想把你往下拉時

★老子給你被討厭的勇氣!!「計較」其實是讓聰明反被聰明誤。

這個不太平的世界中,幾乎所有人都沒站對位置。善良的人為了生存,反而弄得



心很疲累。要知道「最精妙的智慧能產生最精妙的愚蠢」。



◎當你覺得自己老是遇到渣男時

★老子跟你說大實話!!真實的話不好聽,好聽的話不真實。

老子請你看看四周,是不是純善之人大多不輕言善辯,浮躁之人每多誇誇其談。說得最多的,往往做得最少。我們判斷一個人是否純良,不能只聽他說出來的話。



◎當你總是對關係患得患失,沒有安全感時

★老子教你致虛守靜!!真正的優雅是懂得「在躁動中安靜自處」

老子說,人應該保持自己內心的空靜。你所急著想要的一切,因為安靜下來了,原本想要的才會走向你。



◎當你覺得自己一無是處時

★老子教你堅強!!魯蛇不是別人說了算!

陶土製成器皿,也要有器皿「中空處」,才能稱作器皿。那些看似無用的地方,其實大有用處,我們不能輕斷「有用與無用」。



◎當你需要帶領團隊時

★老子教你以柔克剛的領導力!!「不爭」才贏得更多!

如果你是一位將帥,尤其要注意避人鋒銳,不與之作正面的相爭;又要善於用人,禮賢下士,這正是一種「不爭」。正因為沒什麼可與人爭,也就不會在意他人埋怨與責備。





▌ 現在的社會,可以說是你追我趕的「大爭之世」。人們不僅跟別人爭,還跟自己爭。由於有了競爭心,人就失了安詳和寬裕,步履變得愈來愈匆忙,心緒愈來愈焦躁不自信。



▌ 因此,老子幽默又犀利的解憂講堂,教你「坦率做自己」,給你「不會受傷的力量」。



※本書特色※

★精心挑選《老子》百句,融貫中西思想,貼近時下讀者關心話題★

本書精心擷取《老子》中深富智慧的段落百句,融貫中西思想,結合現代人的困境與難題,闡述老子的核心思想,告訴現在讀者:真正的優雅是懂得在「躁動中安靜自處」。



★兩千五百年經典歷久不衰,知名哲學家、文學家一致推崇★

《老子》此一經典率先提出「道」,這個最高的哲學概念,且含有豐富的辯證法思想。知名哲學家黑格爾、文學家托爾斯泰、哲學家康德、文學家卡夫卡、哲學家尼采、哲學家海德格皆相當推崇《老子》。





※名家好評推薦※

老子的著作中,尤其是《老子》,最受世人崇仰,他的學說是真正的哲學思想。老子的信徒們說老子本人即是以人身而永遠存在的上帝。我曾在維也納看過老子的著作。老子書中特別有一段重要的話時常被引用:「有物混成,先天地生。寂兮寥兮,獨立而不改,周行而不殆,可以為天下母。吾不知其名,字之曰道。」有一個混沌的東西,比天地還早出現。它無聲無形的獨自存在卻從來不曾改變,它運行不停,可以說是天下的根源。我不知該怎麼稱呼它,姑且就稱它為「道」吧。── 黑格爾(德國哲學家)



老子學說的基礎在於:人首先意識到自己是與其他人是分離的,人是只為自己謀幸福的有形體的個人;不過,他還會意識到另外有一個無形體的完美存在(道),它存在於一切生物之中,並賦予全世界以生命和幸福。這兩個意識的差距,就是人類追求道德的來源。── 托爾斯泰(俄國文學家)



他的「自發性秩序」(spontaneous order)名垂青史,被尊為當代自由經濟的鼻祖。而海耶克將老子奉為「思想教父」,認為《老子》中「我無爲而民自化,我好靜而民自正」兩句話,是對「自發性秩序理論」最經典的描述。── 海耶克(奧地利經濟學家)



老子所稱道的「上善」在於「無」,這種說法:以「無」為「上善」,也就是一種通過與神格相融合,從而透過消滅人格而取得自我感覺消融於神格深淵之中的意識。── 康德(德國哲學家)



老子的哲學是堅硬的核桃,我被它們陶醉了,但是它們的核心,卻對我依然緊閉。── 卡夫卡(捷克猶太裔作家)



《老子》思想像一個不枯竭的井泉,滿載寶藏,放下水桶,便唾手可得。── 尼采(德國哲學家)



老子的「道」能解釋為一種深刻意義上的「道路」,即「開出新的道路」,它的含義要比西方人講的「理」、「精神」、「意義」等更原本,其中隱藏著「思想著的道說」或「語言」的「全部秘密之所在」。《走向語言之途》(Unterwegs zur Sprache)── 海德格(德國哲學家)



《哲學與宗教》中提到(Philosophie der Offenbarung):「道不是人們以前翻譯的『理』,道是門。」老子哲學是「真正思辨的思ø1 9 ; &# 1 2 3 0 1 ; &# 6 5 2 9 2 ; &# 3 2 7 6 9 ; &# 2 3 3 7 6 ; &# 2 3 4 3 6 ; &# 2 0 8 4 0 ; &# 2 8 1 4 5 ; &# 2 0 8 3 7 ; &# 2 1 0 4 0 ; &# 2 0 1 0 2 ; &# 1 2 3 0 0 ; &# 2 3 3 8 4 ; &# 2 2 3 1 2 ; &# 1 2 3 0 1 ; &# 3 0 3 4 0 ; &# 2 6 3 6 8 ; &# 2 8 1 4 5 ; &# 2 3 6 5 2 ; &# 1 2 2 9 0 ; &# 9 4 7 2 ; &# 9 4 7 2 ; &# 3 2 ; &# 3 5 6 1 3 ; &# 2 6 5 1 9 ; &# 6 5 2 8 8 ; &# 2 4 5 0 3 ; &# 2 2 2 8 3 ; &# 2 1 7 4 6 ; &# 2 3 4 1 6 ; &# 2 3 4 7 8 ; &# 6 5 2 8 9 ; b r / > / l i > l i i d = " &# 2 0 3 1 6 ; &# 3 2 7 7 3 ; &# 3 1 7 7 7 ; &# 2 0 1 7 1 ; " c l a s s = " t i t l e " > &# 2 0 3 1 6 ; &# 3 2 7 7 3 ; &# 3 1 7 7 7 ; &# 2 0 1 7 1 ; s v g w i d t h = " 1 6 " h e i g h t = " 1 6 " > p o l y g o n p o i n t s = " 8 , 0 0 , 1 6 1 6 , 1 6 " s t y l e = " f i l l : # f f f ; " / > / s v g > / l i > l i i d = " a u t h o r " c l a s s = " " > &# 2 7 7 5 4 ; &# 2 8 0 4 4 ; &# 3 5 9 4 6 ; b r / > b r / > &# 2 4 4 8 9 ; &# 2 6 0 8 6 ; &# 2 2 8 2 3 ; &# 2 3 4 1 6 ; &# 2 0 0 1 3 ; &# 2 5 9 9 1 ; &# 3 1 9 9 5 ; &# 2 5 9 4 5 ; &# 2 5 4 8 0 ; &# 6 5 2 9 2 ; &# 2 5 8 1 2 ; &# 2 0 2 1 9 ; &# 2 1 3 3 8 ; &# 2 2 7 6 3 ; &# 2 9 9 8 3 ; &# 3 0 3 4 0 ; &# 2 3 5 6 6 ; &# 2 4 1 0 7 ; &# 1 2 2 9 0 ; b r / > b r / > &# 2 6 3 6 6 ; &# 2 8 8 5 8 ; &# 2 6 0 8 5 ; &# 2 6 4 1 2 ; &# 2 0 0 6 1 ; &# 2 4 0 3 0 ; &# 2 2 8 2 3 ; &# 2 3 4 1 6 ; &# 2 3 4 5 8 ; &# 2 4 2 3 1 ; &# 2 5 9 4 5 ; &# 2 5 4 8 0 ; &# 6 5 2 9 2 ; &# 3 1 0 7 0 ; &# 2 5 1 4 2 ; &# 2 2 8 2 3 ; &# 2 3 4 1 6 ; &# 2 9 3 0 5 ; &# 2 0 2 1 9 ; &# 2 5 9 4 5 ; &# 2 5 4 8 0 ; &# 1 2 2 9 0 ; b r / > b r / > &# 2 0 0 2 7 ; &# 3 5 2 0 1 ; &# 2 4 4 7 8 ; &# 2 0 1 0 7 ; &# 2 0 0 1 3 ; &# 2 2 2 8 3 ; &# 2 1 4 7 6 ; &# 2 0 1 9 5 ; &# 2 5 9 9 1 ; &# 2 3 4 1 6 ; &# 1 2 2 8 9 ; &# 3 2 6 5 4 ; &# 2 3 4 1 6 ; &# 3 3 2 8 7 ; &# 2 5 9 9 1 ; &# 3 5 5 4 2 ; &# 3 0 7 4 0 ; &# 3 1 3 5 0 ; &# 6 5 2 9 2 ; &# 2 0 8 6 0 ; &# 2 1 4

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