他畢生致力於擺脫西方文化的侷限，
越過科學的界線，進入野性的思維，
探究感官與邏輯事物融合為一完整整體的可能性----
二十一世紀的今天，是時候重新認識李維史陀。


科學思維是分析性和抽象的，喜歡把世界打破為一系列的難題。
而野性的思維則尋求總體的解決辦法。
科學家習慣站在距離之外量度、建立模型。
野性的思維卻直接處理周遭環境的感官經驗，並在神話性--詩性的公式裡排出秩序。
李維史陀一生的執念，即是追求感官事物和邏輯事物的融合。
他獨特的思考方式，與他所奠定的結構主義人類學，深深影響了多位二十世紀的思想大師：包括傅柯、羅蘭巴特、拉岡等人。

李維史陀在1908年出生在一個猶太人家庭。求學時代熱切參與政治，投入學運。1935年應聘於巴西聖保羅大學，啟程遠赴南美，接觸到歐洲以外的世界，包括1930年代正在發掘自身文化根源的巴西知識與藝術圈。他踏入田野，接觸南美洲印地安部落，這些經歷後來寫入了《憂鬱的熱帶》。

二次大戰爆發後，李維史陀流寓紐約，與流亡知識圈包括語言學家雅各布森、超現實主義者布勒東等人密切往來，戰後甚至還曾短暫擔任法國外交部文化參贊。豐富的半生經歷塑造出這位二十世紀學術大師。然而當李維史陀獨樹一幟的理論架構成形，整個戰後法國的知識圈都深受其影響。

李維史陀的人生在二十世紀的動盪中展開，他既在亞馬遜土著社會中看到文明，也西方文明中看到野蠻。這使得他終身都在追問；

 人類是甚麼？人性是甚麼？
 從荒野到文明，在人類多元的表面下，是否存在普世共同的深層結構？
 人類的感受與邏輯必然是分開的嗎？能合而為一嗎？
 如何在渾沌中看出秩序？
 人類的前景是甚麼？

李維史陀曾是二十世紀最重要的思想家之一，開創了「結構主義」的人類學研究，在他過世後十年的今天，他的名字似乎漸漸被淡忘。但是，倘若我們回頭看李維史陀當年提出的問題，這些問題在二十一世紀的今天更顯意義。

對於這些問題，李維史陀並非書房裡的人類學家。他曾經親歷幾乎摧毀文明的戰爭，且深入走進荒野與非歐洲文明的旅程，讓他跳脫歐洲本位的思考，他自己就曾說：「把我造就為一個結構主義者的，與其說是畢卡索、布拉克、萊熱和康丁斯基的作品，不如說是石頭、花朵、蝴蝶或飛鳥帶給我的啟發。」對李維史陀來說，人類學紀錄原住民文化並不是目的自身，而是為了要從人類的思想、文化產品、社會關係、甚至物理世界中探詢出「結構的回聲」。

本書不只是一本精采的傳記，更是二十世紀一場動人的思想壯遊。作者威肯曾兩度親訪李維史陀，並和他規律通信。在這本書中，我們會跟隨李維史陀一生的壯遊，隨他的視線遊蕩文明與荒野，看到他在學術中注入藝術的感性，凝視人類民族繽紛多樣的表象，並傾聽底層結構性的回聲。

如今，世界到處浮現衝突，文明再一次面臨了考驗。或許是時候我們該重新認識李維史陀，繼承他留下的精神遺產。在當下二十一世紀的時空脈絡中，重新閱讀李維史陀的價值：這位思想巨人曾經在上個世紀文明衝突中，探詢何為人類、人性中普世的共性﹔如今我們又能如何繼承他的遺產，提出答案？