釐清現況─提出假設─做出決策
哲學，原來可以用來做這些學校不會教的事！
像是指引善惡路徑、挑戰主流思想、最大化推理能力，
甚至是超脫生死愛慾……
◤ 27堂讓理工人也著迷的人生思辨課 ◢
只要懂這些哲普知識，你就很迷人！

從賈伯斯時代開始，改變世界的蘋果公司就已祕密聘請一位來自史丹佛大學的全職的哲學家，作為公司內部訓練的精神導師。

科技巨頭Google為了解決科技帶來的倫理道德問題，也找來牛津大學的哲學教授協助工程師們做好把關工作。

二十世紀最成功的金融巨鱷索羅斯，師承卡爾‧波普的哲學，更稱呼自己是一名「失敗的哲學家」……

◤為什麼所有人都迫切想要【像哲學家一樣思考】？
關鍵原因之一，在於這些站在時代浪頭上的人深知：哲學家的思辨能力，能幫助人們跳脫思維定勢，養成「質疑固有想法」的能力，進一步掌握（或創造）未來趨勢。因為──

生命是由一連串的選擇所組成，
生而為人，我們每天所面臨的困境，困難的往往並非問題本身，
而是「要如何在各種可能性中做出選擇」。
這本書將透過一個個看似「理所當然」的生活知識，
為讀者揭開一幅「哲學家的思考地圖」，
告訴你：哲學如何形塑我們的價值與道德思考框架，讓你過上更富有的生活！

◤ 哲學，為什麼是新世代必備的【破框思維】？
我們都生活在有文化及法律規範的社會中，我們確信自己應該遵守「規範」，但某些時候，這可能與我們所認為的「何謂正確」互有衝突──事情發生了，並不代表它應該發生。

兩百年前，許多美國人蓄奴，這並不意味著「奴隸制」在以往或將來都是正確的──為了讓社會更進步，必須有人企圖打破傳統，並開始嘗試予以改變。

如果你認為事情應該有所改變，那麼你就需要一個良好的道德思考基礎，如此便能向別人解釋，並予以說服。在你真正決定要「做些什麼」之前，你必須知道自己是怎麼想的，以及「為什麼會這樣想」。這就是我們需要哲學的原因──你可以透過邏輯思考，將之用於解決真實世界（或人生中）的問題：

◎ 為什麼你要選擇這麼做而不那樣做？
◎ 該如何去看待現在的你與過去的你？
◎ 厄運為什麼總是會找上你？
◎ 善有善報、惡有惡報……真是如此嗎？
◎ 行為的「意圖」和「後果」有什麼關係？
◎ 你真的相信且渴望實踐「平等」嗎？
◎ 要如何定義一個「有道德」的生活？
◎ 你願意當一個挑戰主流的「吹哨者」嗎？
◎ 該苟且偷生？還是奮起抗爭？

　　本書將會向讀者提出大量的問題，藉此測試你心中的那把尺。一旦你開始思考生活、拋出的無數問題，便會意猶未盡、難以停止，最終，你將回答「我想的是什麼？」這個問題──所有的一切皆根源於此。

◤ 一本最實用的哲學思考入門
　　在哲學家的世界裡，「未經審視、渾渾噩噩的生活不值得人過」。《像哲學家一樣思考》的作者安．魯尼指出，作為一個超級好用的思考工具，「哲學」將提供我們一套「釐清現況」→「提出假設」→「做出決策」的思辨之道。

對學生族群而言，本書將提供迥異於教科書上，逸趣橫生的哲學應用方式；而對於已進入社會、各行各業的讀者而言，本書也將帶來發人深省的嶄新觀點，你將擁有全新視野，重新看待過去難解的生活謎題。

Chapter1
你真的在思考嗎？
還是只是在「想」而已？

（詢問自己應該做什麼，以及試圖決定自己對某個議題的看法──這是進行哲學思考的起點，邏輯和理性則是串連思緒的線索。）

▌質疑萬事萬物
　　訓練有素的思維從不會把任何事物視為理所當然。在〈前言〉中，我們看到一個貌似簡單的問題：「兩座山中何者為高？」在回答之前，我們需要更明確的定義。在哲學中，所有的問題和專有名詞都必須經過檢驗和定義，之後才有把握提出答案。

　　「邏輯」和「理性」是我們在哲學上會使用的兩大工具，其所產生的論據只能用語言來表達。這意味著語言本身會受到仔細審查。二十世紀的哲學著作中，有很大一部分都在檢驗語言的基礎和可信度。

　　當你開始研究哲學時，你會覺得所有事物都在不停變化，問題在你面前堆積如山。這種狀態可以是令人感到精力充沛的，也可以是令人恐懼的，或者兩者兼而有之。

　　倘若你喜歡凡事確定的感覺，那麼哲學可能並不適合你。但是，如果你喜歡做腦力體操，且不介意你以往用以建立生活的基礎硬生生地被扯下，那麼哲學可能就是你正在尋找的。

▌拆散確定性
　　蘇格拉底曾說過，他唯一能確定的事，就是自己的無知；如果他比別人聰明，那是因為他承認自己的無知。蘇格拉底會挑戰那些自認為學識淵博的人，請他們定義一些諸如「勇氣」和「正義」等常見的概念。

　　接著他會提出反論點，揭露出他們言論中前後不一致或矛盾之處。不論他們如何精心回答，他總能挑出其中論點的毛病。蘇格拉底想要證明的是，所有事物都比我們以往想像中要複雜許多，若不詳加審視、全盤接受大眾普遍持有的信念，是不明智的行為。這正是他失寵於雅典當局的原因。

　　他的教學方法（被稱為蘇格拉底法），至今仍為人所使用。這是一種辯證的方法，一種以理性論證為框架的對話，在這種論證中，合乎邏輯的回應應該要把參與者引向「真理」。

▌建立理論
　　雖然蘇格拉底使用辯證法主要是為了拆除已確立的信念，但辯證法自他的時代以來都是用來建立知識。再一次，這是經由提問和回答的過程來進行的，答案會激發新的問題，而這些問題則進一步深入探究，並讓參與者逐漸深入理解。

　　說到辯證法，常讓人聯想到十八世紀德國哲學家黑格爾，他以三種層次提出辯證法：

● 正論：以正確角度提出的觀點或陳述，例如：「說謊是錯誤的」。
● 反論：與正論互為矛盾的合理回答，例如：「說謊有時能避免他人受到傷害，因此說謊可以是好的。」
● 合論：對觀點的一種新陳述，根據反論提出的反對意見加以修正。在這個例子中，它可能是：「當不是為了保護受欺騙的人時，說謊便是錯誤的行為。」

　　整個「正—反—合」過程可以不斷重複。形成的合論成為新的正論，經人審視和重新調整。經由這些步驟，無論是與他人對話，或是進行自我思考，都能供人仔細檢視自身想法，並使其更有說服力。

▌從零開始
　　一般來說，當代哲學家會運用早期哲學家的發現，以邏輯和論證不斷推動辯論往前發展。但情況並不總是如此。哲學是少數幾個專業學科之一，能拋去以往的一切，另起新爐，重新創造新的原理原則。只要新模式合乎邏輯，且內部一致，便極有可能被認真看待。

　　海德格（Martin Heidegger , 1889–1976）和維根斯坦（Ludwig Wittgenstein, 1889–1951）都認為，兩千年來，哲學家們把一切全搞錯，現在是該重新開始的時候了。維根斯坦甚至說：「對我而言，別人是否已經預料到我的想法已無關緊要。」如此一來當然會節省很多時間（否則你會花很多時間廣泛閱讀、研究前人的想法），且帶來新鮮感，容許全新的角度出現。

▌邏輯的作用
　　邏輯是一種高度形式化的思維和推論方式，使用語言作為精確的工具。第一位提出邏輯方法的哲學家是亞里斯多德，他的生活背景是公元前384 至322 年的雅典。他向我們展示，如何從兩句共享一個「術語」的真命題開始，然後用不共享的術語從中引出另一句真命題。這種方法最著名的例子（或稱為三段論〔syllogism〕）是：

男人終有一死。蘇格拉底是男人。因此蘇格拉底也終有一死。

　　此處共享的術語是「男人」，分別位於前兩句陳述中。讓我們將之簡化為更具公式化的形式：

所有Ａ都是Ｂ。Ｃ是Ａ。因此Ｃ也是Ｂ。

　　即便我們除去內容（關於男人和死亡的細節），第三句陳述仍屬正確。這說明了邏輯的有效性：邏輯代表陳述之間的正式關係。只要前兩句陳述為真，這個序列就會持續運作。這類邏輯不容反駁。也因此，哲學的困難在於填補術語（或找到陳述）能引導我們產生有用和有意義的結論。這也是我們必須非常精確和小心的原因。假設我們這麼說：

殺人是錯的。墮胎涉及殺人。因此墮胎是錯的。

　　這樣的說法面臨幾項挑戰。第一，「殺人是錯的」是否為真命題。在某些情況下，殺人或許並不總是錯的。第二個問題是，墮胎是否涉及殺人：我們必須釐清，胎兒何時或是否算是人，以及我們是否能「殺死」並非獨立存在的生物。雖然邏輯看似健全，但內容卻不合理。若要實踐哲學，我們必須嚴格控制邏輯和內容，亦即「訓練我們的思想」。

▌哲學要從何開始進行？
　　法國哲學家笛卡兒（René Descartes）曾說過這樣一句名言：「我思，故我在。」這是他進行哲學思考的起點。他意識到他需要從自身確信的事物開始，亦即從一個安全的命題觀點開始（順道一提，他還發明了用來繪製圖表的笛卡兒座標系〔Cartesian coordinate system，譯按：亦稱直角座標系〕）。

　　笛卡兒所想到的起點，乃是他自身的存在，他能思考便足以證明。運用亞里斯多德的三段論，他可以這麼說：

只有存在的事物才會思考。我會思考。因此我存在。

　　我們現在知道，第一句陳述是有爭議的（比方說，所有微生物都在思考嗎？）。因此，笛卡兒的假設很可能是建立在有缺陷的邏輯之上。

　　對大多數人而言，哲學中更重要、更緊迫的問題常是倫理問題──這些問題與道德上的正確與否有關。這是我們在日常生活中最可能遭遇哲學困境的領域，也是哲學困境對你我的行動產生影響的領域。例如，我們是否應該不顧家中長輩的意願，逕自把老人家送到養老院？或者我們該如何對待動物？這類問題可能比是否（或為什麼）存在這些問題更有意義。

　　通常這就是你開始進行哲學思考的起點：詢問你應該做什麼，或者試圖決定你對某個特定議題的看法。但哲學問題尤其容易導致使命偏離。一開始看似簡單而具體的問題，其根源往往要深得多。這就是笛卡兒何以必須從確立自身的存在開始。哲學正因為這個面向，而顯得如此迷人且有益。