人們對於時間，存在著種種截然不同的看法，比如：時間是良藥，可以癒合一切創傷；善惡終有報，只等時候到；時間是無情的殺手，終將剝奪我們的一切……。人類早已視時間的存在為天經地義，戰戰兢兢地活在過去的懊悔、現在的焦慮和對未來的恐懼中。我們好似活在一座無形的牢籠裡，苟延殘喘，等待大限的到來。
《奇蹟課程》的泰斗肯恩博士曾說：「不了解時間，不可能讀懂《奇蹟課程》的。」他引經據典，將散落全書有關時間的解說，梳理出一個完整的思想座標，猶如點睛之龍，又如劃破文字叢林的一道靈光，讓我們一窺《奇蹟課程》的究竟堂奥（究竟義）。此書可說是肯恩留給奇蹟資深學員最珍貴的禮物。
內文試閱：
第一章 時間的形上學
我在別的書中談過《奇蹟課程》思想體系的兩個層次，在此有必要簡單重述一下。第一層次屬於《課程》的形上理論，闡述天堂的完美實相與不完美的物質世界之區別；第二層次屬於幻相世界，描繪小我與聖靈兩種世界的對比，前者教人分裂與攻擊，後者傳授合一與寬恕。這兩個層次請參閱圖表一，我們會不時地引用這一圖表。上篇的重點幾乎全在形上理論（第一層次），中篇則側重於我們在小我時間領域中的經驗，以及「奇蹟」足以化解時間的道理（第二層次）。下篇整合了這兩個層次，論及寬恕在第二層次導致的成果，最後終於化解那從未真正存在過的世界（回歸第一層次）。
現在，我們就從天堂境界談起，《奇蹟課程》是這樣描述的：
它只是對一體境界的圓滿覺悟，也就是悟出「此外無他」的那個真知：在這一體之外，別無他物，在這一體之內，也別無他物。(T-18.VI.1:6)
上主與基督（自性）是一體不分的生命，儘管上主是第一因，而我們（祂的聖子）是祂的果。請注意，連這種看似二元的描述都不可當真，它只是遷就人類大腦的理解能力而做的權宜說法而已：
你必須明白，「最初」這個字用在祂（上主）身上並不代表時間的先後。所謂的「最初」，是指祂在三位一體為首的地位。祂是最元始的造物主，其餘的創造同工都出自祂的創造。為此之故，你無法把時間套用於祂或祂的造化之上。(T-7.I.7:4~7)
天堂境界是永恆的，因為「永恆屬於上主的觀念」(T-5.III.6:3)。
《奇蹟課程》說：「在『一切是一』的永恆境內，悄然潛入了一個小小的瘋狂念頭，而上主之子竟然忘了對它一笑置之。」(T-27.VIII.6:2) 這段話至關重要。所謂「小小的瘋狂念頭」就是聖子相信自己可能與他的天父分裂，相信自己有本事篡奪天父的大能而自立為造物主，在這種信念下，「果」搖身一變，好似變成了第一「因」。《課程》緊接著說：「因著他的遺忘，這個念頭變為一個無比嚴重的觀念，成了一種能夠實現並產生真實後果的可能性。」(T-27.VIII.6:3)
《奇蹟課程》進一步重申時間其實並不存在，它只是一個幻相，幻相卻像是真的，純粹是因為我們把那瘋狂的分裂一念當真了。我們一旦把那瘋狂一念當真，自然衍生出下列狀似嚴重的後果：
時間潛入了超時空之境，上主的一部分竟能攻擊自己，分裂的弟兄反目成仇，心靈被困在身體裡頭……。(T-27.VIII.7:1)
儘管這個後果看起來極其嚴重，耶穌卻告訴我們：
只要我們攜手同行，便不難對此一笑置之了；我們知道時間是無法侵入永恆的。永恆否定了時間的存在。認為時間能干擾永恆的念頭，實在可笑之至。(T-27.VIII.6:4~5)
《課程》用沉睡來比喻分裂之境，又把由此形成的小我思想體系稱為一場夢。「你並不住在這哀傷的世界，你活在永恆裡。」(T-13.VII.17:6~7) 儘管真相如此，當上主之子好像陷入沉睡，作起分裂之夢，在那短短的一瞬，整個時空世界誕生了，好似剎那間伸展出一條長長的地毯（圖表二）。那一剎那涵攝了我們所熟悉的整個時空世界及整部進化史，它在幻相世界裡可以橫跨幾十億年的光陰。我們之所以無法理解這類概念，因為我們的思維模式及時間經驗都是線性的。在線性模式下，幾十億年宛如望不到盡頭的時間長河。然而，幻相世界中綿延幾十億年的歲月其實只發生於瞬間的一剎那。耶穌曾經這樣評價時間：「一百年，一千年，或者數萬年，對祂們（上主與基督）又算得了什麼？」(T-26.IX.4:1) 準此而言，用長毯來比喻時間有其缺點，即把時間描述成了線性的；優點則是它十分符合我們對時間的感受。
《奇蹟課程》指出，上主在小我思想體系誕生的同時，就「賜」下了祂的修正，即聖靈，聖靈在錯誤發生的那一刻已把所有的錯誤一筆勾銷了。這就是圖表二所要表達的觀念。長毯的上方代表小我的劇本，這個劇本已經寫定；長毯的下方代表了化解所有錯誤的過程。長毯的上方與下方好似同步運作，因為修正與錯誤是同步出現的。更具體地說，如果分裂世界的主軸是特殊關係，那麼，長毯下方則代表心靈中同時浮現的神聖關係之念，透過寬恕化解了我們的特殊關係。因此可以說，長毯的上方屬於小我的世界，一個充滿分裂、特殊性以及攻擊的世界。長毯的下方演出的是同一個劇本，只是它已經療癒了，也就是說，聖靈的寬恕之念（也就是救贖的原則：分裂從未真正發生過）已經取代了小我的分裂念頭。
根據前面所提到的兩個層次，我們在這裡所談的其實是「雙重二元性」。第一重介於永恆的悟境與時空幻夢之間，第二重則分為小我的劇本和聖靈的劇本。在第二重二元性中，分裂的心靈又分割為三部分，其一，即所謂的妄見，也就是已被弄假成真的分裂之念；其二，正見，代表上主的記憶，即聖靈，這部分心靈能夠對分裂之念「一笑置之」；第三部分是指可在小我和聖靈之間作選擇的主體，我們稱之為「抉擇者」或「觀者」。
小我的劇本是我們心內的抉擇者寫出的，我們正是這個劇本的編劇、導演、製作及演員。最不可思議的是，這兩個劇本都已發生了，這與我們的具體經驗截然相反。然而，它卻是《奇蹟課程》時間形上理論的基本要素，缺了它，我們不可能真正理解《課程》所教導的寬恕。總而言之，整個物質世界誕生的那一刻，所謂的「修正方案」也同時應運而生了。《課程》在論及「疾病」時，曾這樣描述兩者的關係：
然而，分裂只是一個虛無的空隙，它什麼也攔不住，更成不了大事，就像船隻行過水面所形成的兩股浪潮之間的空隙那般虛幻。海水輕易湧進，波浪重新聚攏，瞬間便覆蓋了那一空隙。當波浪聚攏過來，覆蓋了曇花一現的空隙時，那空隙又到哪裡去了？(T-28.III.5:2~4)
為了便於理解，我們把心靈的那一部分比喻為抉擇者（見圖表三），這個部分不斷在小我（妄見）的影片或聖靈（正見）的修正之間作選擇。請注意，整部影片，包括修正部分都已經完成了，世界幾十億年的演化過程全都涵攝其中。這部龐大的人類史詩包含無以數計的劇本或者影集，每個劇本都在傳達某種思維：因為「你所有的想法都會在某個層次產生某種有形後果的」(T-2.VI.9:14)。就好比我們心中有個「選台器」，可以隨時切換到不同的電台，既可以選擇小我的電台或聖靈的電台，也可以從這個影集跳到另一個，「收聽」小我的妄念或聖靈的正念。兩個劇本所演的都是陳年舊事，古往今來所有人生故事全都儲存於我們的心念裡，即我們所謂的時空世界。不妨換個方式來陳述這一現象：我們好似坐在螢幕前，心裡的抉擇者正在觀看慢鏡頭播放的劇情，身歷其境地感受那些念頭所衍生的種種人生情節，這一切均發生於一瞬間，而且早已過去了。
也就是說，身為觀者的我們，正坐在螢幕前觀看一件早已發生過的事情，卻好像第一次看到似的。問題是，我們並不這樣想，反而覺得自己就是劇中活生生的一份子。我們會在圖表三的右側部分（電視螢幕）看到所有牽涉到我們的劇情。事實上，我們只是看戲的人，心中的抉擇者負責挑選自己想看的劇本。這就是《奇蹟課程》所說的，那個故事早已結束，我們此刻只是在回顧往事而已。
詭異的是，我們真的感覺自己活在這一刻，這也是為什麼《課程》把時間比作魔術或「巧妙的手法」(W-158.4:1)。事實上，我們只是在重溫過去的經驗。坐在那裡看電影的「我們」與電影裡的「我們」並沒有真實的聯繫，是我們硬把它們當成同一個人，為此，我們營造的人生才會對我們變得真實無比，好像與我們真的休戚相關。其實任誰都知道，只要電視一關，螢幕上的影像或故事就會消失無蹤，這卻是我們最害怕的，因為如果螢幕上的影像沒了，我們也會跟著消失，難怪我們會一再拖延關機的選擇。這也正是為什麼整個世界，包括各式各樣的靈修傳承，會竭力維護這部人類史詩某些部分的真實性。
觀者融入被觀的劇情，這種現象在電影院裡屢見不鮮。看電影時，人們明明知道銀幕上除了放映機投射的影像以外，別無一物存在，然而人們仍願相信它們是真的，心情隨著劇情高低起伏，喜怒哀樂輪番上演，好像那些事就發生在我們身上似的。由此可見，心理上，我們心甘情願地相信銀幕上的故事是真的。
若非那些影像勾起了我們內在某些信念，我們豈會受它影響？說得更具體一點，電影之所以能讓我們時喜時憂，是因為引發這些情緒的念頭一樣存在於我們心內——外在事件完全是內在心境的反映，不多也不少。因此，儘管我們明明知道眼前的畫面是虛幻的，依然被它牽引，與它互動，感到那一事件真的發生在自己或我們所認同的人身上。在現實生活中的我們莫不如此，覺得自己此時此刻正在經歷某一人生片段，正做著受制於過去且關係到未來的抉擇。事實上，我們只是在觀看自己經歷這些事情、觀看自己做著決定未來的選擇、觀看此刻被過去所操控的情形。活在「理性」中的心靈是不可能相信這麼沒道理的事的。但是，別忘了，小我的存在本身即是無理可喻的。所以，煞費苦心去分析那不可理喻的小我，更是毫無意義可言。
人們會對報紙或電視新聞產生情緒反應，是心理認同的另一例證，只要它們還能引起幸福、快樂、憤怒或恐懼之感，肯定是人們心理上已經跟新聞事件認同了，否則那些情景和人物怎會影響到他們？由此可見，我們在螢幕上看到的只是自己，更準確地說，是我們自己的投射，我們並不是那一特定情境中的「我」，而成了一位旁觀者。這種現象十分近似所謂的「靈魂出體」。那些人好似活在肉體之外，觀看著身體的種種行為。不過，這個比喻固然有助於理解心靈的運作，卻不應過度當真，因為即便靈魂出體，也依然是小我劇本的一部分，我們經驗到的自己仍是分裂的個體，何況心靈根本不活在身體內。
換言之，我們好似在觀看真人真事此時此地的演出，事實上，我們看到的只是往事，我們在重播過去的錄影帶，卻忘了當初是自己選擇了這部影集。我們一旦憶起原來是自己選擇了這一經歷（只是不知不覺融入了螢幕情節），綁在觀眾席上的鎖鏈當下就應聲脫落，我們便自由了。反之，凡是否認自己作了此選擇的人，不可能不相信自己活在夢中，於他而言，這夢就像夜間所作的夢一樣，顯得真實無比。
我們生活在一個擁有錄影機、可以即時重播的科技時代，我們隨時都能選擇快轉、後退、暫停以及定格畫面，誰能預測未來小我又會搞出什麼別出心裁的玩意呢？有趣的是……
《奇蹟課程》的泰斗肯恩博士曾說：「不了解時間，不可能讀懂《奇蹟課程》的。」他引經據典，將散落全書有關時間的解說，梳理出一個完整的思想座標，猶如點睛之龍，又如劃破文字叢林的一道靈光，讓我們一窺《奇蹟課程》的究竟堂奥（究竟義）。此書可說是肯恩留給奇蹟資深學員最珍貴的禮物。
內文試閱：
第一章 時間的形上學
我在別的書中談過《奇蹟課程》思想體系的兩個層次，在此有必要簡單重述一下。第一層次屬於《課程》的形上理論，闡述天堂的完美實相與不完美的物質世界之區別；第二層次屬於幻相世界，描繪小我與聖靈兩種世界的對比，前者教人分裂與攻擊，後者傳授合一與寬恕。這兩個層次請參閱圖表一，我們會不時地引用這一圖表。上篇的重點幾乎全在形上理論（第一層次），中篇則側重於我們在小我時間領域中的經驗，以及「奇蹟」足以化解時間的道理（第二層次）。下篇整合了這兩個層次，論及寬恕在第二層次導致的成果，最後終於化解那從未真正存在過的世界（回歸第一層次）。
現在，我們就從天堂境界談起，《奇蹟課程》是這樣描述的：
它只是對一體境界的圓滿覺悟，也就是悟出「此外無他」的那個真知：在這一體之外，別無他物，在這一體之內，也別無他物。(T-18.VI.1:6)
上主與基督（自性）是一體不分的生命，儘管上主是第一因，而我們（祂的聖子）是祂的果。請注意，連這種看似二元的描述都不可當真，它只是遷就人類大腦的理解能力而做的權宜說法而已：
你必須明白，「最初」這個字用在祂（上主）身上並不代表時間的先後。所謂的「最初」，是指祂在三位一體為首的地位。祂是最元始的造物主，其餘的創造同工都出自祂的創造。為此之故，你無法把時間套用於祂或祂的造化之上。(T-7.I.7:4~7)
天堂境界是永恆的，因為「永恆屬於上主的觀念」(T-5.III.6:3)。
《奇蹟課程》說：「在『一切是一』的永恆境內，悄然潛入了一個小小的瘋狂念頭，而上主之子竟然忘了對它一笑置之。」(T-27.VIII.6:2) 這段話至關重要。所謂「小小的瘋狂念頭」就是聖子相信自己可能與他的天父分裂，相信自己有本事篡奪天父的大能而自立為造物主，在這種信念下，「果」搖身一變，好似變成了第一「因」。《課程》緊接著說：「因著他的遺忘，這個念頭變為一個無比嚴重的觀念，成了一種能夠實現並產生真實後果的可能性。」(T-27.VIII.6:3)
《奇蹟課程》進一步重申時間其實並不存在，它只是一個幻相，幻相卻像是真的，純粹是因為我們把那瘋狂的分裂一念當真了。我們一旦把那瘋狂一念當真，自然衍生出下列狀似嚴重的後果：
時間潛入了超時空之境，上主的一部分竟能攻擊自己，分裂的弟兄反目成仇，心靈被困在身體裡頭……。(T-27.VIII.7:1)
儘管這個後果看起來極其嚴重，耶穌卻告訴我們：
只要我們攜手同行，便不難對此一笑置之了；我們知道時間是無法侵入永恆的。永恆否定了時間的存在。認為時間能干擾永恆的念頭，實在可笑之至。(T-27.VIII.6:4~5)
《課程》用沉睡來比喻分裂之境，又把由此形成的小我思想體系稱為一場夢。「你並不住在這哀傷的世界，你活在永恆裡。」(T-13.VII.17:6~7) 儘管真相如此，當上主之子好像陷入沉睡，作起分裂之夢，在那短短的一瞬，整個時空世界誕生了，好似剎那間伸展出一條長長的地毯（圖表二）。那一剎那涵攝了我們所熟悉的整個時空世界及整部進化史，它在幻相世界裡可以橫跨幾十億年的光陰。我們之所以無法理解這類概念，因為我們的思維模式及時間經驗都是線性的。在線性模式下，幾十億年宛如望不到盡頭的時間長河。然而，幻相世界中綿延幾十億年的歲月其實只發生於瞬間的一剎那。耶穌曾經這樣評價時間：「一百年，一千年，或者數萬年，對祂們（上主與基督）又算得了什麼？」(T-26.IX.4:1) 準此而言，用長毯來比喻時間有其缺點，即把時間描述成了線性的；優點則是它十分符合我們對時間的感受。
《奇蹟課程》指出，上主在小我思想體系誕生的同時，就「賜」下了祂的修正，即聖靈，聖靈在錯誤發生的那一刻已把所有的錯誤一筆勾銷了。這就是圖表二所要表達的觀念。長毯的上方代表小我的劇本，這個劇本已經寫定；長毯的下方代表了化解所有錯誤的過程。長毯的上方與下方好似同步運作，因為修正與錯誤是同步出現的。更具體地說，如果分裂世界的主軸是特殊關係，那麼，長毯下方則代表心靈中同時浮現的神聖關係之念，透過寬恕化解了我們的特殊關係。因此可以說，長毯的上方屬於小我的世界，一個充滿分裂、特殊性以及攻擊的世界。長毯的下方演出的是同一個劇本，只是它已經療癒了，也就是說，聖靈的寬恕之念（也就是救贖的原則：分裂從未真正發生過）已經取代了小我的分裂念頭。
根據前面所提到的兩個層次，我們在這裡所談的其實是「雙重二元性」。第一重介於永恆的悟境與時空幻夢之間，第二重則分為小我的劇本和聖靈的劇本。在第二重二元性中，分裂的心靈又分割為三部分，其一，即所謂的妄見，也就是已被弄假成真的分裂之念；其二，正見，代表上主的記憶，即聖靈，這部分心靈能夠對分裂之念「一笑置之」；第三部分是指可在小我和聖靈之間作選擇的主體，我們稱之為「抉擇者」或「觀者」。
小我的劇本是我們心內的抉擇者寫出的，我們正是這個劇本的編劇、導演、製作及演員。最不可思議的是，這兩個劇本都已發生了，這與我們的具體經驗截然相反。然而，它卻是《奇蹟課程》時間形上理論的基本要素，缺了它，我們不可能真正理解《課程》所教導的寬恕。總而言之，整個物質世界誕生的那一刻，所謂的「修正方案」也同時應運而生了。《課程》在論及「疾病」時，曾這樣描述兩者的關係：
然而，分裂只是一個虛無的空隙，它什麼也攔不住，更成不了大事，就像船隻行過水面所形成的兩股浪潮之間的空隙那般虛幻。海水輕易湧進，波浪重新聚攏，瞬間便覆蓋了那一空隙。當波浪聚攏過來，覆蓋了曇花一現的空隙時，那空隙又到哪裡去了？(T-28.III.5:2~4)
為了便於理解，我們把心靈的那一部分比喻為抉擇者（見圖表三），這個部分不斷在小我（妄見）的影片或聖靈（正見）的修正之間作選擇。請注意，整部影片，包括修正部分都已經完成了，世界幾十億年的演化過程全都涵攝其中。這部龐大的人類史詩包含無以數計的劇本或者影集，每個劇本都在傳達某種思維：因為「你所有的想法都會在某個層次產生某種有形後果的」(T-2.VI.9:14)。就好比我們心中有個「選台器」，可以隨時切換到不同的電台，既可以選擇小我的電台或聖靈的電台，也可以從這個影集跳到另一個，「收聽」小我的妄念或聖靈的正念。兩個劇本所演的都是陳年舊事，古往今來所有人生故事全都儲存於我們的心念裡，即我們所謂的時空世界。不妨換個方式來陳述這一現象：我們好似坐在螢幕前，心裡的抉擇者正在觀看慢鏡頭播放的劇情，身歷其境地感受那些念頭所衍生的種種人生情節，這一切均發生於一瞬間，而且早已過去了。
也就是說，身為觀者的我們，正坐在螢幕前觀看一件早已發生過的事情，卻好像第一次看到似的。問題是，我們並不這樣想，反而覺得自己就是劇中活生生的一份子。我們會在圖表三的右側部分（電視螢幕）看到所有牽涉到我們的劇情。事實上，我們只是看戲的人，心中的抉擇者負責挑選自己想看的劇本。這就是《奇蹟課程》所說的，那個故事早已結束，我們此刻只是在回顧往事而已。
詭異的是，我們真的感覺自己活在這一刻，這也是為什麼《課程》把時間比作魔術或「巧妙的手法」(W-158.4:1)。事實上，我們只是在重溫過去的經驗。坐在那裡看電影的「我們」與電影裡的「我們」並沒有真實的聯繫，是我們硬把它們當成同一個人，為此，我們營造的人生才會對我們變得真實無比，好像與我們真的休戚相關。其實任誰都知道，只要電視一關，螢幕上的影像或故事就會消失無蹤，這卻是我們最害怕的，因為如果螢幕上的影像沒了，我們也會跟著消失，難怪我們會一再拖延關機的選擇。這也正是為什麼整個世界，包括各式各樣的靈修傳承，會竭力維護這部人類史詩某些部分的真實性。
觀者融入被觀的劇情，這種現象在電影院裡屢見不鮮。看電影時，人們明明知道銀幕上除了放映機投射的影像以外，別無一物存在，然而人們仍願相信它們是真的，心情隨著劇情高低起伏，喜怒哀樂輪番上演，好像那些事就發生在我們身上似的。由此可見，心理上，我們心甘情願地相信銀幕上的故事是真的。
若非那些影像勾起了我們內在某些信念，我們豈會受它影響？說得更具體一點，電影之所以能讓我們時喜時憂，是因為引發這些情緒的念頭一樣存在於我們心內——外在事件完全是內在心境的反映，不多也不少。因此，儘管我們明明知道眼前的畫面是虛幻的，依然被它牽引，與它互動，感到那一事件真的發生在自己或我們所認同的人身上。在現實生活中的我們莫不如此，覺得自己此時此刻正在經歷某一人生片段，正做著受制於過去且關係到未來的抉擇。事實上，我們只是在觀看自己經歷這些事情、觀看自己做著決定未來的選擇、觀看此刻被過去所操控的情形。活在「理性」中的心靈是不可能相信這麼沒道理的事的。但是，別忘了，小我的存在本身即是無理可喻的。所以，煞費苦心去分析那不可理喻的小我，更是毫無意義可言。
人們會對報紙或電視新聞產生情緒反應，是心理認同的另一例證，只要它們還能引起幸福、快樂、憤怒或恐懼之感，肯定是人們心理上已經跟新聞事件認同了，否則那些情景和人物怎會影響到他們？由此可見，我們在螢幕上看到的只是自己，更準確地說，是我們自己的投射，我們並不是那一特定情境中的「我」，而成了一位旁觀者。這種現象十分近似所謂的「靈魂出體」。那些人好似活在肉體之外，觀看著身體的種種行為。不過，這個比喻固然有助於理解心靈的運作，卻不應過度當真，因為即便靈魂出體，也依然是小我劇本的一部分，我們經驗到的自己仍是分裂的個體，何況心靈根本不活在身體內。
換言之，我們好似在觀看真人真事此時此地的演出，事實上，我們看到的只是往事，我們在重播過去的錄影帶，卻忘了當初是自己選擇了這部影集。我們一旦憶起原來是自己選擇了這一經歷（只是不知不覺融入了螢幕情節），綁在觀眾席上的鎖鏈當下就應聲脫落，我們便自由了。反之，凡是否認自己作了此選擇的人，不可能不相信自己活在夢中，於他而言，這夢就像夜間所作的夢一樣，顯得真實無比。
我們生活在一個擁有錄影機、可以即時重播的科技時代，我們隨時都能選擇快轉、後退、暫停以及定格畫面，誰能預測未來小我又會搞出什麼別出心裁的玩意呢？有趣的是……