話頭入門
我們這十天禪修的主要方法是「話頭」，所以會介紹話頭的用法。假如你在課程前，已經能夠把自己的身心調和、放鬆，也能達到止的狀態，那麼你就依著你的身心狀態來練習話頭的方法；如果在練習的時候，方法用得上去，就繼續保持用下去；反之，如果不能用好也沒有關係，再回到基礎的方法上繼續地調「止」的工夫。
進入禪觀的法門
你如果能夠進入到「話頭」與「默照」，實際上已經進入了「禪觀」的法門；要將這個法門運作得很好，止的工夫與基礎要穩定；如果止的工夫還不穩定的話就進入禪觀的方法，會引發更多的妄念，因為在運作禪觀方法的時候，我們都會用到一些思惟的作用。
本來「觀」應該是處於一心的狀態來做比較深入的思惟，但是如果身心還沒放鬆，心還沒有統一，在思惟時，心處在某一種比較細的狀態，你在思惟時還是有作用的；你用這個觀法的時候，可以幫助你把心調得更細，甚至達到統一境。
如果你的心比較粗，妄念滿重的，由於心還不能收攝、安定，一旦轉入這個觀法，開始思惟的時候，可能那些妄念又會生起來。意即你是用著「觀」的方法，可是妄念會加進去，或者是你在用的時候會引動一些較細的妄念出來。如果察覺到這種情況，暫時把方法放下，回到調「止」的工夫上，讓自己能夠調得更止、更靜、更安定後，再來使用觀法。
使用話頭的階段
當用功到身心都已放鬆，止的工夫已穩定了的時候，基本上就可以用禪觀的方法，雖然你可能會一用方法就被妄念干擾，但還是可以試著用。當我們要止下來的時候，可能會察覺到止了一陣子後，心會感到很空洞，想捕捉些東西，這就表示你的狀況不是很穩定，因為心在觀呼吸時，多多少少會依賴可以安住的緣；現在這個「緣」被你拿掉了，加上止的工夫不是很穩定，想 要凝聚成一心的工夫還不是很穩定，會感覺需要安住在一個緣上，如果是這樣，那就回到呼吸，注意呼吸。
當到了心感覺有點空洞的階段，或者心在隨息時可以保持安定，就可以嘗試用話頭的方法；如果你的心能夠止於一境達到統一心，你把話頭放進去，話頭與心就很容易統一，當它們統一的時候，你就可以再進一步用「問」話頭的方法。
我們開始的階段是念這個話頭；當心隨著呼吸時，若發覺到心也想靜下來，不想隨著呼吸的話，你就把話頭提起來，再把呼吸放下，心就專注在話頭上。只是用一個話頭，念這個話頭，要很專注地念，清楚知道自己在念這個話頭；你的心如果比較細、很專注了，呼吸也放下了，加上心與話頭都能夠念得很親近，最後你會發覺到，話頭成為了你心主要的念，這表示心與話頭也就統一了。
能夠念到心與話頭統一了，你再把它轉到「問」的方法上，那它就比較會有力量；如果我們在數呼吸時，心還是有好幾個念在動，你一下子把話頭放進去，這會容易變成被妄念拉走。另一個情況就是，用話頭的時候，一定要讓它跟呼吸分開，也就是說不要配合呼吸來念話頭，因為這樣子的話，你要照顧的東西太多了；換言之，要念話頭，就要把呼吸放下，即使是在數呼吸，也要把數呼吸的念放下，如果還需要這個數目字的話，你就數你的話頭，念話頭了以後放上：一、二……，這也是一個方法。
還有一個階段可以用話頭，那就是全身放鬆了，可以覺照到你的全身不被局部的觸覺所干擾，也就是說你的心是真正覺知全身的，不是局部的；如果局部很清楚，但是心會分心，表示心是散亂沒有力量的。實際上，我們可以真正觀照全身，局部的觸覺都在，知道它只是整體裡的一個小部分，心卻不受影響；這時候如果你的心再把話頭提起來，它還是有力量的。
這兩種可以使用話頭的階段，都是我們的心已經到了某種程度的安定和放鬆，就是調心的工夫已經安定了，甚至到達止的部分了。
更深一層就是你的身心統一了，你用話頭而轉入觀的方法；另一種情況則是，你在用話頭時，發現自己很昏沉，這時候話頭幫助你把心念提起來，也就是說，每次坐到某種靜的程度時，它很容易會變得心昏沉，心很容易沉下去，你就用話頭把它提起來；這樣子提話頭，具有一種對治的作用，對治你可能掉入無記的心。
公案疑情
話頭的方法，其實看起來都很簡單：「念」話頭，念到統一了；「問」話頭，問到疑情來了，就「參」話頭，念到有疑團了，然後破參。「看」話頭與「念」話頭大致上有相同的地方；我們念的時候用意念在念，看的時候用心眼在看，破參以後，見性了，有了體驗後就要繼續保任這個工夫。也就是讓止或者定的力量，能夠維持，然後讓自己見性開悟的體驗，慢慢地通過定再加深，這就是看話頭了。
中國禪法一般都是用一個話頭，也有時候用到破參了，老師會告訴學生再用另一個話頭。但是中國禪堂裡大部分都是一個話頭一直在用，看用到什麼程度，是「念」、「問」、「參」或者「看」的程度。同一個話頭在用，也有不同程度的工夫。
到了近代，把這個次第講得比較清楚的是聖嚴師父，他把話頭的方法分成四個步驟：念話頭、問話頭、參話頭、看話頭。很多人一開始有了話頭，就要去問話頭，甚至認為自己是在參話頭了。如果是用這個方法的話，心還沒有安定，也沒有統一，在「問」的時候，妄念很容易就會跟著出來；或者是猛力去參的時候，很多潛藏著的妄念就被攪動而跑出來。
在這過程裡，工夫跟妄念是一起在做，一起在流動；所以很多人在用方法時，會有一大堆的答案跑出來，實際上這些答案都是妄念！當我們真正見到本來面目的時候，是不能用任何別人留下的語言來傳達，而是自己本身的體驗，見到了很自然就懂得怎樣把它講出來；是在無念中、無形中自然流露出來的。因此，如果還在那邊有妄念在告訴你，這個是答案、那個是答案，那都是別人的。
一般較常用的話頭是「父母未生前的本來面目」，有些人他會直接參「本來面目是誰？」。「父母未生前」的意思，好比說「一念不生」那個本來面目是誰？所謂的「一念不生」，可能我們也不太了解，所以就說成「父母未生前」，即父母還沒有生你以前，又是什麼呢？那個本來面目是誰？其實這就是參我們的本性是誰？
話頭裡的公案，源自於一位香嚴智閑禪師，是百丈禪師的弟子。他開始也有參禪，聽說還是個非常聰明的人，只要別人一講文藝知識他都懂，經典也看了很多。這位禪師在他師父圓寂以後，去親近一位師兄溈山靈祐禪師為老師，那師兄就說：「嗯！聽說你文藝知識、經論學了不少，那我就問你一個問題：『父母未生前的本來面目是什麼？』」就這樣的一問，這位禪師從來沒聽過，也從來沒有想過，所以他就開始找經典、找祖師的公案，可是不管怎麼找都找不到答案，最後只好又回去找他的老師，希望得到答案，但是老師說：「我講的就不是你的。」意思就是說：「講給你聽沒有問題，『我的本來面目是誰？是什麼？』都可以講給你聽，但是這些跟你有什麼關係呢？」
最後這位禪師想說沒辦法了，決定以後不要再做學問了，因為做學問也找不到答案，所以他就去雲遊了。他在雲遊的時候，被人稱為「粥飯僧」，意思就是好像我們早餐吃粥、午餐吃飯，每天就吃飽睡，睡飽吃，每天就做這些事。他後來到了另一個已經圓寂的南陽慧忠國師禪師的道場，那地方有一點荒廢了，他就留下來。有一次他在打掃的時候，打到瓦片彈起來打到了竹子，想不到他就這樣開悟了！那時候他就慶幸之前的老師沒有跟他說出答案，否則就沒有悟道的這一天。
從這個公案裡出來的話頭，就是「父母未生前的本來面目」，而這個公案傳達一個很重要的訊息就是：老師跟你講的，是老師的；經典跟你講的也是經典的，只有自己去參，參破了，那才是你的！所以每個人都必須自己去用功，沒有人可以代替我們。
我們這十天禪修的主要方法是「話頭」，所以會介紹話頭的用法。假如你在課程前，已經能夠把自己的身心調和、放鬆，也能達到止的狀態，那麼你就依著你的身心狀態來練習話頭的方法；如果在練習的時候，方法用得上去，就繼續保持用下去；反之，如果不能用好也沒有關係，再回到基礎的方法上繼續地調「止」的工夫。
進入禪觀的法門
你如果能夠進入到「話頭」與「默照」，實際上已經進入了「禪觀」的法門；要將這個法門運作得很好，止的工夫與基礎要穩定；如果止的工夫還不穩定的話就進入禪觀的方法，會引發更多的妄念，因為在運作禪觀方法的時候，我們都會用到一些思惟的作用。
本來「觀」應該是處於一心的狀態來做比較深入的思惟，但是如果身心還沒放鬆，心還沒有統一，在思惟時，心處在某一種比較細的狀態，你在思惟時還是有作用的；你用這個觀法的時候，可以幫助你把心調得更細，甚至達到統一境。
如果你的心比較粗，妄念滿重的，由於心還不能收攝、安定，一旦轉入這個觀法，開始思惟的時候，可能那些妄念又會生起來。意即你是用著「觀」的方法，可是妄念會加進去，或者是你在用的時候會引動一些較細的妄念出來。如果察覺到這種情況，暫時把方法放下，回到調「止」的工夫上，讓自己能夠調得更止、更靜、更安定後，再來使用觀法。
使用話頭的階段
當用功到身心都已放鬆，止的工夫已穩定了的時候，基本上就可以用禪觀的方法，雖然你可能會一用方法就被妄念干擾，但還是可以試著用。當我們要止下來的時候，可能會察覺到止了一陣子後，心會感到很空洞，想捕捉些東西，這就表示你的狀況不是很穩定，因為心在觀呼吸時，多多少少會依賴可以安住的緣；現在這個「緣」被你拿掉了，加上止的工夫不是很穩定，想 要凝聚成一心的工夫還不是很穩定，會感覺需要安住在一個緣上，如果是這樣，那就回到呼吸，注意呼吸。
當到了心感覺有點空洞的階段，或者心在隨息時可以保持安定，就可以嘗試用話頭的方法；如果你的心能夠止於一境達到統一心，你把話頭放進去，話頭與心就很容易統一，當它們統一的時候，你就可以再進一步用「問」話頭的方法。
我們開始的階段是念這個話頭；當心隨著呼吸時，若發覺到心也想靜下來，不想隨著呼吸的話，你就把話頭提起來，再把呼吸放下，心就專注在話頭上。只是用一個話頭，念這個話頭，要很專注地念，清楚知道自己在念這個話頭；你的心如果比較細、很專注了，呼吸也放下了，加上心與話頭都能夠念得很親近，最後你會發覺到，話頭成為了你心主要的念，這表示心與話頭也就統一了。
能夠念到心與話頭統一了，你再把它轉到「問」的方法上，那它就比較會有力量；如果我們在數呼吸時，心還是有好幾個念在動，你一下子把話頭放進去，這會容易變成被妄念拉走。另一個情況就是，用話頭的時候，一定要讓它跟呼吸分開，也就是說不要配合呼吸來念話頭，因為這樣子的話，你要照顧的東西太多了；換言之，要念話頭，就要把呼吸放下，即使是在數呼吸，也要把數呼吸的念放下，如果還需要這個數目字的話，你就數你的話頭，念話頭了以後放上：一、二……，這也是一個方法。
還有一個階段可以用話頭，那就是全身放鬆了，可以覺照到你的全身不被局部的觸覺所干擾，也就是說你的心是真正覺知全身的，不是局部的；如果局部很清楚，但是心會分心，表示心是散亂沒有力量的。實際上，我們可以真正觀照全身，局部的觸覺都在，知道它只是整體裡的一個小部分，心卻不受影響；這時候如果你的心再把話頭提起來，它還是有力量的。
這兩種可以使用話頭的階段，都是我們的心已經到了某種程度的安定和放鬆，就是調心的工夫已經安定了，甚至到達止的部分了。
更深一層就是你的身心統一了，你用話頭而轉入觀的方法；另一種情況則是，你在用話頭時，發現自己很昏沉，這時候話頭幫助你把心念提起來，也就是說，每次坐到某種靜的程度時，它很容易會變得心昏沉，心很容易沉下去，你就用話頭把它提起來；這樣子提話頭，具有一種對治的作用，對治你可能掉入無記的心。
公案疑情
話頭的方法，其實看起來都很簡單：「念」話頭，念到統一了；「問」話頭，問到疑情來了，就「參」話頭，念到有疑團了，然後破參。「看」話頭與「念」話頭大致上有相同的地方；我們念的時候用意念在念，看的時候用心眼在看，破參以後，見性了，有了體驗後就要繼續保任這個工夫。也就是讓止或者定的力量，能夠維持，然後讓自己見性開悟的體驗，慢慢地通過定再加深，這就是看話頭了。
中國禪法一般都是用一個話頭，也有時候用到破參了，老師會告訴學生再用另一個話頭。但是中國禪堂裡大部分都是一個話頭一直在用，看用到什麼程度，是「念」、「問」、「參」或者「看」的程度。同一個話頭在用，也有不同程度的工夫。
到了近代，把這個次第講得比較清楚的是聖嚴師父，他把話頭的方法分成四個步驟：念話頭、問話頭、參話頭、看話頭。很多人一開始有了話頭，就要去問話頭，甚至認為自己是在參話頭了。如果是用這個方法的話，心還沒有安定，也沒有統一，在「問」的時候，妄念很容易就會跟著出來；或者是猛力去參的時候，很多潛藏著的妄念就被攪動而跑出來。
在這過程裡，工夫跟妄念是一起在做，一起在流動；所以很多人在用方法時，會有一大堆的答案跑出來，實際上這些答案都是妄念！當我們真正見到本來面目的時候，是不能用任何別人留下的語言來傳達，而是自己本身的體驗，見到了很自然就懂得怎樣把它講出來；是在無念中、無形中自然流露出來的。因此，如果還在那邊有妄念在告訴你，這個是答案、那個是答案，那都是別人的。
一般較常用的話頭是「父母未生前的本來面目」，有些人他會直接參「本來面目是誰？」。「父母未生前」的意思，好比說「一念不生」那個本來面目是誰？所謂的「一念不生」，可能我們也不太了解，所以就說成「父母未生前」，即父母還沒有生你以前，又是什麼呢？那個本來面目是誰？其實這就是參我們的本性是誰？
話頭裡的公案，源自於一位香嚴智閑禪師，是百丈禪師的弟子。他開始也有參禪，聽說還是個非常聰明的人，只要別人一講文藝知識他都懂，經典也看了很多。這位禪師在他師父圓寂以後，去親近一位師兄溈山靈祐禪師為老師，那師兄就說：「嗯！聽說你文藝知識、經論學了不少，那我就問你一個問題：『父母未生前的本來面目是什麼？』」就這樣的一問，這位禪師從來沒聽過，也從來沒有想過，所以他就開始找經典、找祖師的公案，可是不管怎麼找都找不到答案，最後只好又回去找他的老師，希望得到答案，但是老師說：「我講的就不是你的。」意思就是說：「講給你聽沒有問題，『我的本來面目是誰？是什麼？』都可以講給你聽，但是這些跟你有什麼關係呢？」
最後這位禪師想說沒辦法了，決定以後不要再做學問了，因為做學問也找不到答案，所以他就去雲遊了。他在雲遊的時候，被人稱為「粥飯僧」，意思就是好像我們早餐吃粥、午餐吃飯，每天就吃飽睡，睡飽吃，每天就做這些事。他後來到了另一個已經圓寂的南陽慧忠國師禪師的道場，那地方有一點荒廢了，他就留下來。有一次他在打掃的時候，打到瓦片彈起來打到了竹子，想不到他就這樣開悟了！那時候他就慶幸之前的老師沒有跟他說出答案，否則就沒有悟道的這一天。
從這個公案裡出來的話頭，就是「父母未生前的本來面目」，而這個公案傳達一個很重要的訊息就是：老師跟你講的，是老師的；經典跟你講的也是經典的，只有自己去參，參破了，那才是你的！所以每個人都必須自己去用功，沒有人可以代替我們。