大海融入一滴：卡比爾詩選

序

卡比爾的詩歌簡介

印度擁有極其悠久且璀璨的詩歌歷史，其中有這麼一位詩人，他的詩句如一支疾箭，射穿了宗教、種姓、階層的重重阻隔，並且劃破時空，歷經數百年，依然直擊聽聞者的心扉。他就是印度的國之瑰寶，聖者卡比爾（Kabir）。印度教徒認為他是個毗濕奴虔愛者（Vaishnav bhakta），穆斯林認為他是個辟爾［1］（pir），錫克教徒認為他是聖徒［2］（bhagat），對於卡比爾派（Kabir-panth）的教徒來說，他是至上之神的化身。關於卡比爾的生平有許多傳說，但能被公認為事實的，其實寥寥數語就能概括：他在15世紀初出生在卡舍（Kashi，也就是現今的瓦拉納西），屬於一個剛改宗為伊斯蘭教的織工群體，他們被稱為俱拉拉（Julala），處於僕役階層。他學會了家傳的織布手藝，並以此為生。他跟隨了一位印度教的上師羅摩難陀（Ramananda），從他那裡得到了禪修和虔愛（bhakti）的教授。後來，他自己也成為了靈性導師，並開始吟唱詩歌。

卡比爾不懂梵文，他曾這樣說過自己：

我不碰紙墨
這隻手從未握過筆
卡比爾只用一張嘴
就說出了四個時代［1］的偉大
（Bijak, Sakhi. 187）

他使用的是當時地方上的俗語，也就是古印地語。他的詩歌中有一首，一語雙關地提到了自己所說的方言：

我說的是東方話
沒人聽得懂我
能聽懂我話的
只有真正的東方人
（Bijak, Sakhi. 194）

他的詩歌都是在口中吟唱而出，之後被弟子和仰慕者們記憶下來，進一步傳唱了出去的。根據目前所知的歷史資料，他在世時並沒有留下任何文字記錄。因為印度大陸上的文化一直強於唱誦，卡比爾的詩歌歷經人們口耳相傳，傳到了不同的地區後，就變成了當地的方言，這就導致最終流傳後世的各個版本之間互有差異。直到卡比爾死後大概一兩百年，他的詩歌才集結成為文字版本，也就是「寫本」。

目前所知的卡比爾詩歌，主要有三大寫本來源：

1）卡比爾派（Kabir Panth） 的經典《祕訣》［1］（Bijak）：這一教派是在卡比爾逝世後一兩百年左右產生的，將卡比爾奉為祖師。如今卡比爾派開枝散葉，成立了更多子派別，他們都尊崇《祕訣》為其教派最神聖的經文。這也是最早為西方所知的卡比爾的詩集（在二十世紀最初十年），屬於卡比爾詩歌的東傳寫本（Eastern Tradition）。

2）錫克教經典《阿底經》（Adi Granth）：此經收錄了早期錫克教聖者和他們所仰慕的其他教派聖者的詩作，其中包括數百首傳為卡比爾所作的詩歌。這也屬於卡比爾詩歌的東傳寫本。

3）唯一的西傳寫本，是傳入了拉賈斯坦邦的卡比爾詩歌寫本（Rajasthani collection）。這一寫本，在1920年代被印度的印地語教授Shyamsundar Das 發現並整理，出版為《卡比爾集》（Kabir Granthavali）。後來又經過了P.N. Tiwari 的重新梳理，將這些詩歌按照不同的主題進行了歸類、分章，在1965年出版為新的《卡比爾集》（Kabir Granthavali, Allahabad, 1965）。最初發現這一寫本時，因為本子上標注的日期為1504年，學術界一度認為這是卡比爾生前就被記錄下來的寫本，所以備受重視。但是在七十年代之後，學術界意識到這一日期並不可靠，這一寫本的可信度也因此受到了質疑。

除此之外，還有一個非常流行的文本，就是泰戈爾（Rabindranath Tagore）的《卡比爾詩歌百首》（One Hundred Poems of Kabir），它與上述三個寫本來源不同。

這是泰戈爾讓朋友Kshiti Mohan Sen 從民間，尤其是遊方僧人口中，把他們所傳唱的被認為是卡比爾的詩歌收集起來彙集成冊，1910年翻譯為孟加拉語詩集出版。隨後，泰戈爾從中選擇了一百首，譯成英語出版，書名為《卡比爾詩歌百首》，由艾芙琳・昂德希爾（Evelyn Underhill）作序。這是西方讀者們最為熟悉的卡比爾詩集，也被多位中文譯者譯為中文，是目前普通的中文讀者所瞭解到的唯一系統性的卡比爾詩集。但是，這百首詩歌是否真為卡比爾所作，遭到了印地語詩歌專家們的質疑。而且也有學者提出，泰戈爾和昂德希爾對卡比爾本人的見地也不甚瞭解，比如昂德希爾的序言中，提到卡比爾「反覆頌揚家庭日常生活的價值，以及它所帶來的愛與超脫的機會」，這與卡比爾所宣說的宗旨南轅北轍。但是這一版本的英語文字優美，廣受西方讀者喜愛。

回溯卡比爾詩歌流傳到西方的歷史，始於1758年義大利聖方濟會的僧侶Padre Marco della Tomba，他在印度居住了十來年，藉由他，西方社會第一次聽說了卡比爾。1812年，又有西方學者John Malcolm 在著書介紹錫克教時，提到了卡比爾，並描述他為一位蘇菲。在十九世紀末和二十世紀初前二十年，印度和英國學者們──他們通常是基督教新教的信徒──開始對卡比爾感興趣，他們被卡比爾詩歌中的虔敬氣息所感動，並覺得其觀點和聖經有相契之處。隨著英國在印度的殖民統治越來越深入，印度本土的「印度文藝復興」（也被稱為「新印度教」，Neo-Hinduism）也越演越熱烈，隨著1913年泰戈爾贏得了諾貝爾文學獎，而達到了巔峰。作為這股復興運動所力推的民族詩聖，卡比爾由此成為了印度的國之瑰寶。

就文化角度而言，卡比爾的詩歌的確是一個寶庫，反映了他所處時代的各種宗教、流派交融、碰撞的事實。他的詩歌中出現了許多靈修流派的身影，如傳統的婆羅門教，新近進入印度的伊斯蘭教，印度教和佛教中的密續怛特羅（Tantrism），納特（Nath）傳承［1］的瑜伽士教導等等。伊斯蘭教對無形無相的神的推崇，以及印度教中對於有形有相的神的虔愛，這樣截然相反的宗教態度，在卡比爾的詩歌中都有反映。

目前為止，華語世界對卡比爾的介紹，主要還停留在泰戈爾的《卡比爾詩歌百首》，除此之外，就只有卡比爾的雙行詩集彙集本Kabir Dohavali的中譯［2］。互聯網上有愛好者所譯的一些卡比爾詩歌，但相對而言，都比較零星，沒有進行系統性的梳理。

《大海融入一滴》這一譯本，是華語世界首次對卡比爾三大寫本來源進行系統性的梳理及選譯，也對泰戈爾的百首詩進行了篩選、重譯。我們所側重的，是卡比爾最為獨特而有力的教言，選錄的是能彰顯其最璀璨的不二智慧的巔峰詩作。這是一本最精華的詩集──將大海融入一滴的詩集。

詩歌格式與語言風格說明

卡比爾的詩歌形式主要為以下這三種：

1）sakhis（或稱為dohas），即對句，詩句為兩行。

2）ramainis，以chaupai 律為格律的四行詩，最後兩行為對句。

3）pads（或稱為shabdas），長短不一的詩歌格式，長度為四句至十二句，每一首由一個標題詩句開始，並作為詩歌中通常在一節之末的疊句。

考慮到卡比爾所用的是當時通俗的民間語言，而且他的詩歌情感強烈，自由奔放，大膽地衝擊著主流的思想和宗教習俗，若譯成格律體的中文，對現在的中文讀者而言，必然倍感隔閡，這也有悖於卡比爾想要藉由詩歌與大眾直接溝通的原意。於是我們選擇了自由體的中文，對行數也不加限制，力圖能傳達出其詩歌中流暢的氣韻。

本書在翻譯過程中，對每一首詩，都盡可能參考了其所有的英譯版本。在將同一首詩的多個英譯本進行研究比對之後，我們發現英譯者本身的用詞偏好及態度，會在一定程度上改變卡比爾詩歌的味道。比如卡比爾詩中頻繁出現的「神」的稱謂，在學者們的譯本中，特別是Charlotte Vaudeville、Linda Hess及 Shukdeo Singh 的譯本中，保持了原來寫本中的面貌，比如「訶利」、「羅摩」、「薄伽梵」等，因為印度人人都熟悉這些名稱，這就是平時掛在嘴上的神的名號。但在非學者的譯本中，卻都被統一翻譯成了God或者Lord。需要指出的是，泰戈爾的譯本帶有明顯的基督教用語習慣，他除了譯成Lord之外，還有Supreme Spirit，Supreme Soul 這樣的意譯。而且泰戈爾的「西化」還體現在譯文中出現了lyre（里拉琴）、harp（豎琴）這樣的西洋樂器，以及把印度教特有的lila一詞（指神的遊舞、遊戲）簡單譯成了sport，喪失了lila一詞的豐富含義。

面對這麼多帶有不同時代烙印、依據不同文本來源、譯者立場各不相同的英譯本，如何能保持中文譯本用語上的一致和穩定，同時又傳達出卡比爾的語言特色，是一個不小的挑戰。但有幸的是，卡比爾的詩歌就是有這樣的魅力，屢經轉述、傳唱、翻譯，依然能直達人心。嘗到一滴，就是嘗到了大海。